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●他人の死を通じて分かることといえば、
　「死そのもの」についてではなく、
　言うまでもなく、その死と自分の生との「関連」のみである。

●死そのものは本人が「いろいろな意味で」死んでみなければわからない。

●人間という動物がどのように扱おうと、
　生死は観念上のものにすぎない。
　というのも、生死という言葉と観念の分別がなければ、
　ただ生きて死に、そこに不条理もなければ、哲学もない。

　むしろ、いかなる不条理な死であっても、
　それは、ときには、ある種の美しい現象として認識される。
　そんな当たり前の美しい死は、よく動物たちの世界に沢山ある。

●その人の死は、あくまでも、その死者自身の問題である。
　その人の死についてどうこう言うのは、
　常に、そのまだ生きている者と、死んだ者との観念的な「距離の遠近」に
　よって、まだ生きている者の立場から語るものにすぎない。

●ところで、死についての人間の姿勢といえば、
　基本的には、いくつもの種類があるようだ。

１／死んでも、記憶や歴史として何かが継続すると考える。
２／死んでも、生の一部、あるいは何かが転生すると考える。
３／死んだら、すべて消えるから空しいと考える。
４／死んだら、すべて消えるから清清すると考える。
５／死を通じてこそ生が、より意味を持つと考える（臭っ）。
６／生を通じてこそ、その最後の死が意味を持つと考える（これも臭っ）。

●だいたいこんなものだが、
　私見では、このどれもが、単なる妄想の産物である。
　というのも、生と死が区別の出来ないものであることが、
　毎日の生活の（というよりこの今の瞬間の）中で
　常に実感されている場合には、
　人にとって生死は、哲学上の課題にすらならないからである。
　なぜならば、もともと、ないもの（生死の区別）について論じる意味は
　ないからだ。

●ただ、死の本質の全体ではなく、ごく純度の低い一部分を感じる機会は
　いろいろとあるだろう。
　身内の死体に触れてみたり、まるで壊れた機械のようになった動物の
　死体に触れたときとか、
　あるいは、大切な物が「なくなったり、壊れたりした」とき。

●つまり、ようは、それが他者や他の物の死である場合には、
　それに対する主観的な愛着の度合いによって、
　それが「自分の目の前から消えてしまう」という事に、
　自分で自分を哀れに思うわけである。
　厳密な意味において、完璧に利他的な哀れみは存在しない。
　何かしら、そこに自分との関係性による愛着がある場合にしか
　悲しみは感じ取れないのも言うまでもないことである。
　だから、我々は風呂場のカビに対して哀れみを
　心底から感じることは出来ない。（カビマニアやカビ研究家でないかぎりは）

●さて、これと同じことが、たとえば自己の思考上で生ずる機会といえば、
　たとえ自分や対象が死ななくても、別れたくない誰かや物と
　「離別する時」である。

　つまり、とにかく、死とは、
　それが物質であるか内面的なものかであるかに関係なく、
　それを「見る本人」にとって、
　「それが知覚上や記憶上から失われること」、
　または、「失われると思い込むこと」と単純化してもいいだろう。

●このように認識すると、実は、死は、毎日、毎秒、
　我々の感覚や思考の中で、常に起き続けているのである。
　したがって、本当の意味での、死に対する準備とは、
　この瞬間の中において、死と生が表裏一体となっていることの
　実感を持って在ることである。
　
　ただし、それは「生の為の死」というような陳腐なものではなく、
　生死のどちらがどちらの為にあるのでもなく、
　生死がありのままで、そこに共存している、今この瞬間瞬間を
　無心に受け入れるしかないのである。

●人は、そもそも今、そこで、生きていると思い込んでいる。
　そして、この世界で、いかにも、人は生きている「ように」見える。
　しかし、そこでは、本当は、一体何が生きているのだろうか？

◆↓にリンクした詩句は、そうした事を一人静かに思うときの、
　ちょっとしたヒントになるかもしれない。

http://www.mumyouan.com/e/eosiku.html

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