★　番号指定： １ページの表示件数： 件　　
☆　検索語　： 検索表示　新着から 　古い方から
タイトルだけ表示 　タイトルと５行 　全部　　

＞４／１４−１３：１３の時点で、数え切れないほど来たメールですが、
＞正解は、９０点の人、５０点〜７５点ぐらいの人　
＞この「２名」だけです。



では、「この問答は、じっく週末に考えよう」と、思っていた人には
申し訳ありませんが、少し、コメントを入れます。

ただし、正解のものは、書きません。
正答を書くと、かならず、愚かな「猿真似」をし始める者が多くなるからです。

他者の正答の後追いなどをしても、全く何の意味もありません。
そんなことをする、自分を、
「恥じることも出来ない自分」を恥じるべきです。

自分ひとりで、
最初の問いだけで、
何度も、一からやり直して取り組むのでなければ、無意味です。


●さて、以下のものは、「すべて不正解」です。
しかし、不正解でも、そこには、私がコメントを書く「余地」がありました。

何が不正解なのかを理解したら、
心を空にして、
また、問いに１人っきりで、向き合うことです。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


＞ずーっとまえに「マーヤ」という名前で投稿しました。
＞「男と女の掲示板」ではぺんぎんで、炎（えん）という名をもらいました。

＞さて、
＞回答です。

＞＞「ケ　ケ」

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●「文字遊び」に走ってしまい、道を踏み外しましたね。でもこれだと、
「トンチ遊び」の粋を、全く出ません。

いっそ、文字で遊ぶなら、↓こういうのは、いかがですか。

ほんの少しだけですが、「正答の要素」をも、
「味付け」てしておきましたので。
↓


　　　　老師「・・・竹を斬ってみよ」


　　　　武士は問うた

　　　　「今、あそこの、何を斬れと、言われましたか？」



　　　　すると、老師が「た・・」と口を開くや否や、

　　　　武士は、老師の口を、平手でひっぱたくと、こう言った。

　　　　武士曰く「けっ・・。

　　　　これで、「た」と「け」は、真っ二つだ」



むろん、これも、正解とは言えません。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


Re: 皆さんからの回答に関して。
by 崩残 - 2006/04/13(Thu)04:24:23

「炎さん」の回答二つ目です。


＞＞武士「…（刀を老師に渡す）」
＞＞老師「武士が刀を渡すとは、これは何をしておる？」

＞＞武士「竹は地下茎があり、
＞＞今一本斬ったところでまた生えてきます。
＞＞根こそぎ無くすより他ありません。

＞＞竹を斬れとおっしゃるのならば、
＞＞いっそ、竹を竹だと思うこの『私』をお斬りください。
＞＞さすれば竹は消えましょう。」


●炎さん、ひとつめは、ただの文字遊びにすぎませんので
駄目ですが、この二つ目は、「半歩」だけ、近づいています。

問題は、どうやって、老師に貴方の中の「私」を斬らせるかです。

たとえば、炎さんの作った話を変えると、
一例としてこうなります。
↓

武士は、そっと、刀を老師に渡すと、こう言った

武士「私を、お斬りください」

確かに、これだと、「なら、あんたがやってみろ」という、
全く駄目な人たちに、ありがちな、やけっぱちで乱暴な回答ではなく、
真実の「一端」だけは、含んでいます。

しかし、これで老師が、引き下がるはずもありません。

老師は言うでしょう。

老師「腹は　自分で　斬れ」


　　　　　　他力はいけません。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●石黒さんへ

あなたの書かれた、これはですね↓


>>私は刀を鞘から抜かずに竹を斬る事をできそうにありません。

>>私が刀を振る主体である事を辞め、
>>私の全存在を、鞘と刀と竹そのものにならしめることができ、
>>その三者をありとあらゆる意志や制約から解き放って遊ばせることができたなら、
>>もしかしたら偶然にも、
>>「刀が鞘から抜かれずに竹が斬られる」という現象が
>>体験される可能性はあるのかもしれません。


●これは禅問答を溶くための、「心構え」にすぎません。
答えではないですよ。

私から言えるのは、こうした、
あたらずしも、遠からずの「屁理屈」を言えるのであれば、
あなた自身が、どうして、それを「体現」できないかということです。

体現できないものは、ただの知識です。

いずれ、私からの回答例の中で、
あなたがここで言ったことすべてが、
短い言葉の中に、体現されるのを見ると思いますが、
それは、先のお楽しみとしておいて、

まずは、
「斬る姿勢」がそのように分かっているのでしたら、
実際に、竹を斬ってください。

頭でだけ分かることと、
現実に出来ることの違いというものが
そこにあります。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●ということです。
ここで、参考までに、私が「説明のために用意した不正解」の例も
書いておきます。すべて不正解です。


　　　　　　　　　　　　◆

どうも、文すらも読めない人が最近多くて困りますね。
こういうのは、駄目であるといってあるものを書いてしまう人もいます。
分からない人は、もう一度、最初の「出題の投稿」から読み直してください。

さて、以下は、
老師が、相手にもしないほど「馬鹿な武士や僧侶」のケースである。


　↓

その１


　　　武士「竹を斬るような刀は、拙者は持っておらぬ」


　　　老師「なら、迷いも斬れんな」


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

その２


　　　　老師「・・・・竹を斬ってみよ」


　　　　武士は、
　
　　　　黙って、刀の入った鞘を、竹にかざした。


　　　　老師「竹ではなく、お前の刀が、折れてしもうたな。」



●このケースは
「片手で手を鳴らしたら、どんな音だ」という
白隠の有名な問いに対して、「ただ、片手を差し出す」
という馬鹿僧侶どもと、同じほど、愚かな答えですね。

本当に本当に、愚かです。
（現代の禅寺の俗僧たちも、その程度の小者ばかりです）


だから、老師に、「使い物にならん刀だ」と言われてしまう。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

その３


　　　　老師「・・・・竹を斬ってみよ」


　　　　武士「しかし、老師、これは、木刀ですが・・・・」


　　　　老師「コソコソ逃げ回っても、
　　　　　　　
　　　　　　　竹からは、逃げられんぞ。」


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

その４（「その２」と同じ返答）


　　　　老師「・・・・竹を斬ってみよ」


　　　　武士は、
　
　　　　黙って、刀の入った鞘を、竹にかざした。


　　　　老師「その竹ではないぞ！」



●これは、読者の皆さんが、追い詰められます。

「どの竹」を斬ればいいのかの答えは、

あなたが見つける以外にありません。



竹の間で以前に正答された「さむさん」という方は、こう書きました。
↓

＞＞武士「老師は、どうして、
＞＞そのような、私が、苦しくなるような問いをなされたのでしょうか？」


まず、それは、武士が、苦しみの原因を、知らないため。

次に、問いに向かうことで、苦しみが自覚的に発生し、
その中でこそ、
苦しみの原因を「知るチャンスがある」という点。

知れば、苦しみの仕組みが分かり、
苦しまないことも増えるため。

自分は分かるんだ、などと言わんばかりの傲慢な者や、
トンチクイズ感覚で、おちゃらけた者から見れば、
禅問答は、自分に向けられた、ただのイジメに見える。

だが、

突破しようと真剣に試みる者には、仏法に見える。
　　　　　　　　　（ずっと、あとになってからですが）。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


口直しに、ただの、ふざけた「不正解」の一例を作っておきました。


　　　　老師「・・・・竹を斬ってみよ」


　　　　武士「あばばばばばばぁぁぁぁ」


　　　　老師「一体、どういうつもりだ？」



　　　　武士「真剣さ　を抜いて　みました」



言うまでもなく、こんなものも、言葉遊びの「大不正解」ですから
参考になどしないように。

　　　吉本でお笑いが取れても、禅門からは叩き出されます。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

＞４／１５−７−５０更新

　　　　未だ正解は、２名のみ。

＞今回の禅問答は、土曜日の今夜あたりか、または明日の朝、
＞どこか、適当なところで、回答は、「締め切り」とします。



ところで、
普遍的な禅問答というのをご存知だろうか？

つまり、世界のどこの土地へ持ってゆこうが、
どの宗門にぶつけようが、
誰が使おうが、一貫して、普遍的な効力を持つもので、

実は、細かい禅問答の問いのすべては、ほぼ同じそれに
繋がってゆく、そういう「問い」。

それは、次のような問いです。


　　　　　　　　　「悟りとは何か？」

文化圏の違いによっては、
「神（の）意識とは何か？」でもかまわない。

バーナデットロバーツは、「観察しているこの主体とは何か？」
ということが彼女の問いのすべてとなった。

どんな細かい問いも、突き詰めれば、
「私とは何か？」
「私と言っている者は誰か？」
「私がなくなったと言っている者は誰か？」
「落ちて、落として、それでも、まだ残っている、これは何か？」

これすなわち、「悟りとは何か」という普遍的な問いと
同質のものです。


●みなさんは、禅問答というと、トンチだと思い込む。
最初の一歩から、目先に突きつけられた問いに、
「勝つことに」囚われてしまう。

今回の回答の全員が、それです。
正解者も含めて、その点では、全員失格なのです。

禅問答だからと甘く見て、クイズ感覚でやっているあなたに
問いますが、

これから死ぬまでの時間を、どう生きるつもりなのか？

　何のために生きているのか？

　　明日も死なないでいる理由は何か？

　　　悟りを認識したら悟りでないのに、なぜ悟りは在るのか？

　　　　何千もの転生などして、どうして悟らねばならないのか？
　　　　それ自体がナンセンスではないか？

　　　　なぜならば、いずれ宇宙が滅ぶ日が来るのだから、
　　　　何も心配せず、苦しめばいいのであるから。

しかし、君は、決してそうはできない。（ここだけ、ダイジ口調）
必ず苦しみから逃げたいと思うハメになる。


●さて、こうした問いと同質のものは、
今回の「竹を斬る」という問いにも含まれます。

言い方を変えて、
こう問われたら、あなたはどうしますか？


　　　　「体は殺さず、あなた自身を殺してみなさい」


　　　　　自殺するな。しかし、中身は自殺しろ。


抜き身でない不可視の刀で斬れと問われているのと、等質の問いです。


禅問答に現実味がない、実用性がないと思い込んでいる人は、
「現実の死活問題で、ぐちゃぐちゃにされる」ことがいいのでしょう。


禅問答のひとつすらも、処分できないのであれば、
普遍的な精神や世界に対する「問い」の問い方すらも、分からないのですよ。


●そして、禅問答には、いくつかの目的別の種類があることは、
「　悟りなき悟り　」の著書の中でも書きましたが、

禅問答には、それに取り組むことで、取り組んだ者に
ジャンプするための「踏み台」を用意しているものもあります。

一方で、その者の意識のレベルを計るための「試金石」もあります。

しかし、どちらの場合にも、
実は、「簡単な難問」ほど、その人間の奥深くをえぐるものはありません。

皆さんは、なんとかして老師をぎゃふんと言わせたい。

その「醜い欲望」こそが、どう皆さんの回答に表れているかを
実によく見ることが出来ました。

回答の中に現れるものは、ふたつにひとつしかありません。


　　　　　迷いか悟りか、そのどちらかだけです。


何千文字を書き連ねて、自己弁護したり、宗教や道徳を語ろうが、
自分の事をどう言おうが、
これほどに、白黒はっきりするもの　はありません。

なぜ、こんな簡単な問いに向き合うことと、こんな短い回答が、
その人の、ほとんどすべての内面性を暴露していまうのか？

その話は、気が向いたら、いつかするかもしれません。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


同じことを違う意識が言うと、
異なる刺激となることがあります。
言っていることは同じでも、
攻め方というものの{個性の差}があります。

たとえば、こういわれたら、どうでしょうか


＞　　恐怖を恐怖すれば、

＞　　恐怖という恵みをだいなしにしてしまう。

これは雨宮ダイジ氏の言葉。

言い換えれば、迷いから逃げようとすれば、

「迷いという恵み」を、
台無しにしてしまうということです。

禅問答で生ずる、思考の混乱を嫌がれば、

「その混乱自体の中に、突破口があること」を失ってしまう。


●そして、皆さんが、今回の問いを解けない原因も、
彼、ダイジ氏の言葉の中に、実に明確に示されている。


＞　　　　地獄とは、

＞　　　　理想を実現しようとする、

＞　　　　精神的な欲望以外にはない。


迷いとは、問いを解こうとする、欲望そのものである。ということ。


●そして、禅問答を解く、最大のマスターキーを彼は
きちんと、明確に示唆している。


＞　　　　　　死は克服すべきものでもない。

＞　　　　　　死は、死ぬべきものだ。



●最後に、馬鹿禅寺の坊主どもと、サニヤシンが心すべき、
彼、ダイジ氏のこの上もなく貴重な２行詩。


＞　　　　　　　　今・ここにいることは、

＞　　　　　　　　君に出来ることではない。



こんなことは、当たり前のことである。
和尚はこう言っていたのだ

＞　今、ここに在る　ということは、
＞　することではなく「起きること」だ。

そして、和尚は言う。

＞「死が先だ。生きるのは、その後だ」



　　　　　　　　　　ここで、休止


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

＞４／１３記

とにかく、多くの回答は、ひどいものです。
あの死体安置所すらも、汚れそうで、「首の間」にすら、入れられません。


特にひどいのが、女性の人たちです。
そもそも、質問の意味すら理解していないものばかりです。

ただし、これはもともと、客観的思考を酷使して、思考を超える
という属性が、女性には合わなく、
従って、差別という意味でなく、女性には禅問答は
方法論として向かないのだろうということが、歴史的に見ても、うかがえます。

女性で悟ったりした逸話というのは、白隠のところの、おばあさんと
他の尼僧などに数名のみで、
いわば、女性を放棄したような尼僧や、または老婆であると
その可能性があるようです。

ＥＯ師が言ったように、第６の中枢である思考を使いつくし、
それを超えなければ「第七の中枢」へはジャンプできないという意味において、

「公案の手法」というのは、
もともとが、「思考に囚われやすい男性」に効力があるといえます。

●だから、もしも、「女性に効果のある禅問答」があるとしたら、
それは、禅問答ではなく、
大好きな彼氏に、

　　　　　　　「もう別れる！」とでも言われて、
　　　　　　３日３晩、泣いた方がいいでしょう。

男性は｛頭｝に束縛されていますが、
女性は｛胸｝にどっぷりと束縛されていますから。

その個人が、束縛されている部分に有効にショックを与えるよう、
「それぞれに使い分ける必要」があります。


●ちなみに、女性では、１人だけ、今現在、私とメールで少しずつ、
「紐を解いてゆこうとしている人」がいます。


かといって、男性のも、そのほとんどが、でたらめばかりです。
なんとかかんとか、現在２名が、
それぞれに、９０点と、７５点ですが、
同じ、その人の書いた別の解答は、
「目も当てられないほどびどいもの」です。

数打ったおかげで、なんとか、まぐれで当たった、
という感じでしょうか。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


■ここで、さきほど、ふと、他人から出題された「問い」で思いついた
禅問答の、ひとつのサンプルを「創作」しておきました。

問いは、こうでした

　　　　　　「足を使わずに、歩いてみなさい」

これを「題材」に、皆さんに、ひとつのサンプル問答とその答えを
書いておきますので、「答えを見たくない」、という人は、
問いのあとに、＊＊＊＊＊印を入れて、
行間をいっぱいあけて、
画面をスクロールしないと答えが見えないようにしておきますので、
見ないようにして、自分だけの力で考えてください。


　　　　　　　　　　　　　●

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿




和尚と小僧が共に散歩をしていました。

すると、小僧が、和尚を試してやろうと思いつき、
こう問いました。

小僧
　　　「和尚さま。足を使わないで、歩いてみてください」

すると、和尚は、


＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
































































＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊





すると、和尚は、


足を止めることなく歩き続け、


こう言った・・・



　　　　「わしの足は、とっくに棒になっておる」



＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


【解説】

足を使わずにといえば、幽霊のように、足などないと嘘ぶいてみたり、
黙って歩き続けて、足で歩いているんじゃないとか
屁理屈をこくのが、多くの読者の人たちの回答と同じ性質のものです。

この回答は、いわば、半分は、ただの「落語」です。
「足が棒になる」という日本語にかけているにすぎません。

しかし、そこには、この一行に、和尚の苦労の道のりが
滲み出ています。仏道に迷い、迷って迷って歩き続けたことで
自分の足は棒のようになったと。

そうした、心情的風景が、盛り込まれているのが「味」のひとつ。


●そして、本質部分では、
普通であれば、
足を、なんとか消そう、足をなんとか使うまい、とするところを、
和尚は、逆に、肉の足よりも、唯物的で、物体的な、
足よりも、もっと重いものをそこに重ねて、小僧の問いを「撥ねた」。

　　　　　歩き疲れて棒になってしまった足。

　　わしは足ではなく、その棒で、やっと歩いているんだよ。と。


そして、この物語は続きます。



　　　　　　　●


和尚は、歩きながら、続けて言いました。

「そんなことを言うならば、

　知恵という足も使わずに、
　仏道を歩いている　つもり　になっている、
　そんなお前さんが、現に、そこにいるではないか？

　お前さんは、わしに、
　してやったりのナンセンスな問いを突きつけたつもりじゃろうが、
　お前さんの問いなど、かわいいものだ。


　小僧さんや。
　世の中をよく、見てみなさい。

　人々は、目があっても目でものを見ず、
　耳があっても、耳でものを聞かず、
　手で触れることもなしに、
　何かを知った気にだけなっておる。


　世の中は、どこも、かしこも、ナンセンスだらけじゃよ。



　　　　　　　　　　　　　■
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



　　　　　　「足を使わずに、歩いてみなさい」


この答えも、本質を心得ていれば、自在に答えられるものです。

他にも、正答はいくつもあります。

この問いをやってみたい人「自分ひとり」でやることです。

誰も、あなたに、正しいとも、間違っているとも言ってはくれません。
どうしても知りたければ、「あなたの答え」を持って、
どこかの禅寺にでも駆け込んで、
「この問いには、この私の答えでいいのでしょうか？」と尋ねることです。


この今回の問いの答えは、私は、「一切受け付けていません」。

この問いを持ったまま、
皆さんが、自分で、「問いの中を、歩いてゆくこと」です。


ただし、
「ならば、小僧さんは、
　目を使わずに、私が歩くところを見ていなさい」


　　　　　こんな、本からの猿真似は「論外」です。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

　　　　　　　　　●　回答は、締め切りました　●

とっくに、早朝に締め切っていますから、メールは受け付けませんし、
この先、メールで回答したところで、
他人の回答を「みっともなく、猿真似しただけ」と判断されますよ。

（７：５０現在までの、すべての回答には、目を通し終わって言います）

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●とりあえず、午後ごろには、ここに、
私が、いちおう、合格点数をつけた解答のみ「新規で投稿」します。
（私の回答例は、今回の大会の「最終章」で書きます。）


６：３３現在、応募総数、約７０回答のうち、
結果は、正解者は、２名と「半分」です。つまり、２．５人。

正しく言うと、２．５というのは、「人数」ではなく「正解数」です。
２個と半分ということ。

そのやっと正解してきた人も、
その正解以外に、複数書いてきたものは、不正解でしたから。


　　これ以外の、あとの人は、すべて「アウト」ということです。


本日の、午後１２時ごろまでに、本当に自分が出した答えや説明が、


　　それが本当に、「あなたを　心底満たして、幸せにしているか」

　　でなければ、「その答えこそが、あなたを、苦しめているのか」


　　　　　自分の答えと、自分自身をよく、観ることです。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●そして、正解者を発表する前に、不正解者に出した返信を２つだけ
掲載しておきます。

あとほんの数名だけですが、
「不正解だった人」にも、少しコメントを返信したものもありますが、
それは、他の読者の方には全く関係してこない、
プライベートなものなので、ここでは出しません。

正解回答２つに対して私が出したコメントは、
正午あたりに「この次の投稿」に出てきます。

それでは、その前に、
以下は「不正解者」への返信の一部です。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



＞少林窟道場　浅田幽雪さんの、なまくらな、回答とその説明

こんにちは。
今回はまだ間に合いそうなので、私も参加させて下さい。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

老師は、
庭に生えている、一本の竹を指差すと、
刀を持った武士に、こう問いかけた。


お前さん、

あの竹を、

刀を、鞘から抜かずに、

斬ってみなさい。


武士は、おもむろに立ち上がり、ゆっくりと庭を歩いた。
竹に近づくと、刀をキラリと閃かせた。
武士が静かに刀を鞘に納めると、
竹はバッサリと地面に落ちた。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

バカの一つ覚えみたいですが、
公案としては、こういう形しかないのではないかと思います。
ただ、以前は、どうしてこうなのか、ということについて曖昧だったようです。

先般、ヤフーの掲示板で少林窟の老師に対する批判を展開しようとするスレッドが
立ち上がっていたことがあります。
私がクレームを入れたら、掲示板自体を撤回してしまいました。
その人は、臨済宗の居士のようでしたが、
少林窟の老師が、
「公案は、言葉に引っ掛かるかどうかを見るためにある」
と言ったということを、激しく批判していました。

実際のところ、私は、その人の批判の通りに
公案というものを「言葉に引っ掛からない」というレベルでしか
受け取っていませんでした。
方丈の教えは、確かにそこに力点があるからです。

「刀を、鞘から抜かないで、竹を斬る」
という、この言葉通り受け取ったのでは、実行不可能な事態を突きつけられた時、
どうしたら良いのか、という「考え」が頭を巡ってしまう。
その「考えが頭を巡る」という事態そのものが、
私の迷い（あるいは、私という迷い）そのものなのだ、という
気づきを与え、その迷いを破壊するのが公案なのだ、と理解していた訳です。

その迷いが破壊されてしまえば、それで良い訳ですが、
どうしたら、破壊できるのか、というのが焦点になります。
「俗僧」君のような真似事をしても、スカッと行かない訳です。
だから、言葉に囚われないで、バッサリやれば良いんだ、
という程度の理解しか、私にはありませんでした。
「言葉について回り、考えを巡らせる」という事態を打破することが必要なのであり、
それは、坐禅と同じことです。

ところが、本当のところは、そんなものではない、ということに気付いたのです。
本当に、真実のところ、
「刀を、鞘から抜かないで、竹を斬っている」
のです。
既に。実に。本当に。誰でも。

「刀を、鞘から抜いて、竹を斬る」のは、「私」なのです。

その注釈の前に、
百丈野孤のように「第２幕」を続けてみます。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

１;武士が、初めて参禅したばかりの人だった場合；

老師「何だ、刀を鞘から抜いたではないか！？」
武士「只、斬りました。」　
老師「そうだ。何でも只やりなさい。」

２;武士が、古参の参禅者だった場合；

老師「切れ味はどうだ？」
武士は、再び刀を閃かせ、見事な居合で空を斬り、静かに刀を鞘に納めた。
老師「竹を片付けておけよ。」


３;武士が、印可底の弟子だった場合；

老師「お茶でも飲もうか？」
武士、にっこり微笑む。


４;武士が、印可底の弟子だった場合・ひねりバージョン；

武士「老師、この竹燃やしますから、鎌を持って来て下さい。」
老師「お前の刀で刻んだらどうか？」
武士「こんな刀では、役に立ちません。鎌が一番です。」
老師「バカとハサミは使いようだな。」

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

さて、
「私」というものは、どこにあるのだろうか？
何を「私」と呼んでいるのだろうか？

刀を抜いた私は、どこにいるのだろうか。
竹を斬った私は、どこにいるのだろうか。

刀を抜く。
竹を斬る。
それは、同時ではない。

ところが、刀を抜いて、竹を斬る一連の動きが、
残像現象のように、一つのものに見えてしまう、思えてしまう。
その残像現象が、「私」を作っている。
その残像現象が、「私」自身だ。
それは、「幻」なのだ。

本当に、真実に存在しているのは、
刀を抜きつつある、そのことであり、
竹を斬りつつある、そのことであり、
終わってみたら、そこにたたずんでいる私が在るだけだ。

そんな言い方は、ただの屁理屈なのではないか、と疑った。

しかし、よくよく見てみれば、確かに、明らかに、無いのだ、
「私」と呼んでいたものは。

「私」というものは、ただの思い込みだった。
「私」というものは、ただの先入観だった。
「私」というものは、ただの固定観念だった。

驚きである。

無我など、瞬間に達成される。
既に無我だからだ。
瞬間解脱だ。


さて、さて、
尻尾が出たかな？

　　　　　幽雪　九拝

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


■崩　残　より　↓


●あなたの回答は、どれも「すべて、不正解」ですよ。

竹の間の皆さんの「お目汚し」になってしまうような、
目も当てられないほど、「あんぽんたん」のひどいものばかりですね。

不思議なものですね。

その者に、何かが起きたか、起きないか、
それは、たったの一行でも、わかるものなのですよ。

ダイジ氏の、暗黒に輝くような言葉を見てみなさい。
ただ者ではないのが、仏教を知らない人の目にすら、一瞬でわかる。

だが、君の言葉には、ひとかけらの輝きもない。

　　　　　　　　なぜだろう。

それは、「何も、肝心なことが、起きていない」からである。



●私の着眼点というものは、回答の言葉が、
禅坊主どもの屁理屈に、かなっているかどうかなどではなく、

本当に、行き詰った本人の個性から出てきたものなら、
私は、不正解でも、「良し」としてきました。

あるいは、正解か不正解かではなく、点数という形で、
そこに「コントラスト」を過去の問答でも設けてきました。


そのような点から言うと、あなたの回答は、
せいぜい、２０点ですよ。
禅寺で２０年？修業しても、たったの２０点とは、
なんとも、情けないものです。

さて、以下は、
あなたが自分の回答につけた言い分の一部、と私の言葉です。
　　　　　　　　↓

>>「私」というものは、ただの思い込みだった。
>>「私」というものは、ただの先入観だった。
>>「私」というものは、ただの固定観念だった。
>>驚きである。


●いまだに、こんな程度のことを振り回している、
あんたの進歩のなさが、驚きですよ。


>>無我など、瞬間に達成される。
>>既に無我だからだ。
>>瞬間解脱だ。


●なんとも、醜い「私」が、居座って、

　クソ座禅している上に、その自分の汚臭にも気づかないようだ。


「瞬間解脱だ」←別に、この言葉は、あんたの中の仏（「今」）が、
今そこで言っているのではなく、
「人の考え」と「記憶」が言っているだけですよ。


>>さて、さて、
>>尻尾が出たかな？


●↑これこそが、あなたの、ウンコ臭い「尾っぽ」です。



君は、（おそらくは）死ぬまで悟れないよ。
そして、君たちがよく言う、

　　悟れないでもいい、
　　悟りなどは、それ自体が、囚われだ（あるいは、ルアーだ）
　　悟りなど、そもそもない、
　　今ここが、既に、只だ、解脱だ、只これのみだと、
　　何万回、君が言っても、


　　　君の姿は、どこまでも、こっけいで、哀れだ。


　　　本当に、「自分」で「自分を見捨てれば」、

　　　なんとかなる日も来る「かも」しれないが。


　　　　　　　　　　●

君に言っておく。

真の禅とは、「自己確認でもなければ」、

　　　　　　　「無我確認でもない」

　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　「無　確　認」だ



●たったの人ひとりも、斬れもしない、生かせもしない、
君の「無力な言葉」を振り回しては、

座禅にもなっていない（座れもしない）ケツを、
プルプル振り回して（クレヨンしんちゃんみたいに）、

　　竹など切ろうとして、刀を振り回す暇があったら、


　　　　　　　　その、薄汚れた寺と、

　　　　　禅という色眼鏡との　縁を斬っておけ。



君のような禅を、日本語で、何というか、知っているかね？


　　　　　　　　「ひとり　よがり」だ。



　　　　　　　　　君のは、禅ではなく、

　　　　ひとりでヨガっている、「野狐ヨガ」なのだよ（笑）。



・追伸・

もしも、本当に、
もう一度、一から仏道を求める気力があるならば、

「私から問い」と、「君の答え」、そしてこの「私の君への言葉」
このすべてを、雪渓老師のところへ持って行って、


　「私の落ち度は、一体、どこにあるのですか？」と問えばいい。



　　雪渓老師が、何と言うか、私も、密かに楽しみにしていよう。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


はい、お次。

生臭坊主の悪臭のあとなので、

これは、ちょっと「かわいい　不正解」ですので、

読者の皆さんのお口直しにしましょう。

↓

●宮川さんへ


＞武士「刀、抜きでは、私が、キレ(斬れ)ますよ。」(怒るぞという意味で(^^;))



●これ、グリコのおまけで、５０点。

（怒るぞという意味で、、、）・・これがなければ、８０点だったのです。

まぐれ当たりで、竹の真ん中あたりまで、刃が入っています。


　いいんだか、悪いんだか、分かりませんが、よかったですね。



　　　　　「刀抜きでは、【私が】　切れてしまいます」


　　　　　これなら、かなり良い部類の答えなのでした。


正解者「２．５人」のうちの、おまけの「０．５人」とは、これです。
「偶然の、まぐれ当たり」が生み出す、面白さですね。


あなたが、男性か女性か知りませんが、
もしも女性で、かわいい人だったら、

「本当は、正解ではない」ので、
ほっぺたへのキスすらも出来ませんが、


　　　　　投げキッスぐらいはしていたでしょうね。


　　　　　　あなたの中の「それ」に向かって。



　　　　　　　　　　「いつの日か、

　　　　　　　　あなたの中の「これ」に、

　　　　　　　　出会えるといいですね」と。



　　　　　　　　　　　　　　●

★ . 　　

●毎回言ってきたことですが、
　禅問答で、最初に、困るのは、私です。

私は、物語を創作しているわけでもなく、
禅などという古い知識を集めて問答を作っているのでもありません。

突然に、世の中に既出の禅問答を「最料理」したくなる機会もあれば、
また、それまで存在しなかった形の問いが生まれることもあります。

しかし、それは常に状況あってのことです。
だから、ここ何ヶ月も、何年も、竹の間でも
その問いは現れませんでした。

今回、「抜かずに竹を斬る」の問いが浮かんだのは、
私が、長年、剣術の師範をされている方と、
つい最近知り合ったからです。

いつでも、何かの問いが現れるのは、「機」によります。

●そして、それは突然に現れることが多いために、
最初にその問いを突きつけられるのは、この私です。
既に用意された問いと答えを蒸し返しているのではありません。

そして、私がまず、その問いに困るのです。
自分で出しておいて、最初に進退窮まるのは、私です。

こんな問い、出さねば良かったと思うこともしばしばです。

私は楽して、問いを突破しようとなど、決して思いません。
皆さんと、全く同様に、悩み、混乱し、どうにもならないそのことを
避けようとしません。

困る問いなのですから、困ればいいのです。

それを、そもそも困ってはいけない。困るのは心境がだめだからだ、と
そういう事をやるから、
前述のような、使い物にならない禅坊主が量産されるわけです。

そんな僧侶や師家たちには、何ひとつも世間の中で
もがいている、普通の人たちの普通の悩みひとつすらも、
個別に手を貸すことなど出来ません。

なんでも只やれ、迷うな、只管打座だ、公案だ、丹田だと、
仏法を振り回す馬鹿坊主ども。
そしてクンダリーニだ、解脱だのを振り回す、カルト教団、その他。


彼らには、日々の生活の中で、本当に身近な事で、深く悩む人たちに
個別に、適正なアドバイスをすることなど決して出来ない。

かといって、それは、何も占い師になれといっているのでもなく、
占星術で助けろといっているのでもない。
前世を見て答えを出せといっているのでもない。



　　　個別に、１人の人間に全面的に関わる、ということは、
　　それ自体が、それ以上のものはないほどの「禅問答」なのである。


そこに突破口を見つけること、あるいは導き出すということは、
いわば、どうやったら他者が助けられるかではなく、
どうやったら、その者が自分の力で自分を助けられるように、
「適切な、苦を与えるか」という問題が関与してくる。

苦痛がどこへ転がってゆけば、その先に開放があるか、
それを見極めることが出来るかどうかが、法（ダルマ）というものである。

本当の行く先も、自分で知らずに、
弟子に説法する馬鹿導師、アホ老師が多すぎる。

どうやればいいかを教えるのではなく、
どうやれば、「うまく駄目になるか」を示せる者、
そうした者にしか、禅や仏法を語る資格などないのである。


　　　　　　「人をうまく駄目にする」


これほどに、難しいことはない。

ただ、駄目にするのは誰にでも出来るだろう。
ただ、良くするのも出来るだろう。

しかし「うまく駄目にする」というのは、
「計算された失敗」を子供に課すのと同じほどの、
神経の細かさと、注意と、観察が必要になる。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●さて、それでは、私の回答は、
次回の最終回の投稿に譲るとして、
読者の方からのふたつの回答と、それに対するコメントです。


・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

●正解の一例


>>崩残　さん
>>以前、禅問答に投稿させていただいたハンドルネーム"otto"です。
>>よろしくお願いいたします。


■答え　６：

＞　　　武士「せっかく刈ったのに生やさないでくれ。」

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


崩残からの回答。


この「６番目」で、まー、いいです。９０点。合格。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


ｏｔｔｏさんは、もう答えなくていいですよ。
ただし、正答は、まだ告知しませんので、知人にも知らせぬよう。
いつもそうですが、「他人を真似ることしか出来ない馬鹿」が
多すぎますから。


◆ちなみに、私の気にいらない回答のひとつに、
あなたの「４」番のが似ていますが、
あんなにも、何十行も、だらだらと、長たらしくないですよ（笑）

参考までに、何十行もダラダラ書かずに、
「ぴしっ」とキメる場合の回答例を、
「後でこの投稿に書いておきます」。


あとは、ｏｔｔｏさんのは、前回の時もそうでしたが、
全体に、落ち着きがなく、
どたばたしていて、とっても、「品がない」ですね。


●本来であれば、今回の回答６は、せいぜい「６５点」といったところで、
「思考によって捏造された竹」の点に着眼して
ちょっと禅問答に悪い意味で、慣れてしまっている人なら、
誰もが、思いつくものです。

もっと切り詰めれば、「どの竹だ？」でもいいわけですね。

もしも老師が、竹を指差したら、

「なんだ、指でも、斬れるんじゃないか」でいいわけです。

（↑は、今思いついた、軽い遊びなので、正答ではないですよ）



●しかし、平凡な６５点が９０点に跳ね上がった最大の理由は、
時間の「シュールさ」です。


＞「せっかく刈り取ったのに、生やさないでくれ」


では、一体、武士はいつ、「煩悩刈り」をしたのか？

そこにある竹を、ないと言い、
「老師が、たった今、生やしたんだ」という「認識論」によって、
「行儀のよい時間の流れが無視される」その「不条理な情景」。


これがただ
＞「老師、生やさないでください」

だったら、
全く面白くもないどころか、不正解です。

ところが、そこに、
「せっかく刈ったのに・・・」とくる。


この予測外の面白さ、
武士が何かしら、迷いを刈り取る「努力」をそれまでにしてきた、
という事を「匂わせる」、「この風味の部分」。

その点に、１５点の大きな加算となりました。

あとの１０点は、だらだらと、飽きもせずに、
同じ視点だけから、６つも書きつらねた事への｛努力賞｝です。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


■大変に、口汚しで、申し訳ないのですが、
最初に、私が自分で回答して、「つまらんなー」と思っていたものを
書いておきます。本当に、くだらないのです。
比較的、出来のいいのは、次回の投稿に書きます。



●さて、老師が、もしも、ヘマをやらかしたとしたら、
武士が、攻めるのは、老師の「口」か、竹を指差した「指」です。

口を封じて撃沈する方法は、もう既に書きましたね。
老師の口を平手で叩いて、「た　け」は真っ二つ。

ならば、残る封じ手は、
文字通り老師の「手」となります。


従って、こうなります。



老師「・・・・竹を斬ってみよ」



　　　　　武士は、刀を納めた鞘で、

　　　　竹を指差している老師の腕を、

　　　　優しく、チョンと叩いて言った。


　　　　　　「斬りましたよ」


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


これは最も正攻法でなやり方の、多く「一つ」にすぎません。


つまり、世の中には、

「指を見て、月を見ず」という言葉がありますが、


禅問答の場合には、

「月を見ず、指を見よ」が原則です。


すなわち、「問い」を見ず、「問う者」を見よです。


　　　　　　　　　　　　●



◆凪嵐という人も、こう答えました。
　　　　　　　　↓

>>「お前さん、あの竹を、刀を、鞘から抜かずに、斬ってみなさい。」
>>と、老師が指したその指の先には、
>>ピタリと、既に武士が差し向けた切っ先が・・・


どうして、「詰め」のところで、こんな「ヘマ」を
やってしまうのでしょうね。

５０点にしておきました。


わざわざ、ムキになって「切っ先」など向けなくとも、

老師の言うとおりに、「鞘に刀が入ったまま」で、
チョンと、老師の、指なり腕を、優しく叩けば、
それで簡単に済むことでしょう。


　　せっかく、半分ぐらいまで正解に詰め寄ったのに、
　　本当に、もったいなかったですね。


ただし、この手の「パターン化してしまった回答」は、今では、
多くの人が、簡単に、思いついてしまうものですから、
「半分だけ正解」としておきます。


●と返信をしたら、↓次のように（　）を書き加えてあるものが
再送信されてきました。


>と、老師が指したその指の先には、
>ピタリと、既に武士が差し向けた切っ先(鞘の先端)が・・・


しかし、仮に、これが「最初から、この回答」であったとしても、
やはり、「あまりにもパターン化」しているので、
プラスの２５点で、７５点ぐらいとしておきます。


●また、減点要素は、「　既に　」の一言です。

老師が、先に竹を指差して、
それと同時か、または、あとから問いをかけているという、
原文の設問の状況下では、
「　既に　」という、カッコつけは成立しません。

つまり、現実には、ありえない、時代劇のような漫画チックな、
「絵空事の先読みポーズ」で、
あなたが、余計な「格好をつけてしまったこと」も、
大きなミスです。


■かく言う、私も、実は、最初は、前述したような、
老師の指を「ちょこん」のレベルあたりの「正攻法の回答」で、
抜刀ならぬ「手抜き」をしようと思っていたのですがね。


　　しかし、それでは、竹の間が、勉強会には、ならんだろうと、
　　半日で、気が変わりました。
　　しかも、もう、これで、７回目である。

　　７５点クラスの回答なら、
　　今までにも何人もの人が回答できてきたもの。

　　７回目になってまで、
　　初歩的過ぎて、進歩のないことをやっていてもしょうがないですから。



・・・・それでは、次回の投稿が、最終回となります。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

最終回は、次回の投稿にするとして、ここで、もう一服、
夕暮れの、お茶の時間にしましょう。

　　出題ではないので、気楽に読んでみると良いでしょう。

　　　　こんな問いがあったら、皆さんは、どうしますか？




＞　　　　【　まるを描かずに　まるを描いてみなさい　】


これは、まるで、すべての禅問答の、真髄のようなものです。
いわば、論法そのものが全く成立していない。
質問にもなっていない質問です。

これは、骨組みだけにしたら、
「ａをせず、ａをせよ」、と言っているのと同じことです。完全なナンセンスです。

しかし、これが、ほとんどすべての禅問答の基本となる、
パラドックスの骨子なのです。


●さて、ここで、小馬鹿にしておいた、あの浅田幽雪君が、
先の「竹を斬れ」の問答に答えて「言おうとしたこと」は、
こういう事です。


もしも、この問いを突きつけられたらば、
彼の場合には、指で空中でも、テーブルでも、
さっさと円を描いておいてからに、
あとで、こう言い腐るわけです。

　「これは、円ではありません。今という点が動いただけです」と。

　「今、今、今の点があるだけで、円なるものは幻想だ」と。


あるいは、他の多くの読者も、
「すでに円は描かれています」とか適当に、
何もわかっていない足場から、いいかげんな事を言うに違いないでしょう。

禅寺の坊主ならば、それほどまでに、
仏法を、さもわかったような事を言うのであれば、


＞だったらば、

＞その、点と円を、「不二」にしてみなさい、

と私は言うだろう。


すると、彼は、また屁理屈を言うのである。

「点も円も、そもそも、作り物だ。今には、何も問題はない」と。


●しかし、こんな程度のことは、
竹の間を、たったの１年見ている人（ただの思考）でも、
言えるんですよ。
事実、皆さんは、がんがん、言ってきますからね。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●さて、ここで、再び、竹の間の読者の皆さんへです。


禅問答の「抜け道」とは、
「どうやって抜けるか」、でもなく、
「どうやって、後づけの理屈を言うか」、でもなくて、


　　「問いが、どうなっているのか？」への「凝視」の中にこそあります。


ここで、あなたが、問いに、完全に縛られてみれば、
問いが、どうやって「あなたを縛っているのか」をただ観ればいいのですよ。


しかし、簡単に「分かった気にだけ、なりがちな人」は、
「円を書くということは、人の思考の中にしかない」
などと、さも、それで分かったような気にだけなります。


しかし、「本当に」分かっていないから、
つまり、あなたの「意識状態そのも」が、「現に今そこで」、
そのようになっていないからこそ、
多くの皆さんの答えは、
ことごとく、中身のない、味のない、意識の輝きのない、
死んだものばかりになるのです。



●たとえば、その「死んだ答え」のひとつの例を言うならば、
こういう答えが、まずひとつあるだろう。


＞問いを聞いて、びっくりした小僧は、　目を丸くした。


なるほど、あるがままに、進退窮まってしまい、目を丸くして、
実に「正直でよろしい」が、
まー、よくて「漫才」ってところです。

小僧が、途方にくれて、口をあんぐりあけても、同じこと。

「一休さんのトンチ程度」といったところの「低レベル返答」です。

「まる」を、物理的な形にしてしまったところが、落ち度なのです。



●これが、「中レベルの返答」になってくると、こうなるでしょう。



＞「まるを描かずに、まるを描いてみなさい」


＞「痛てぇーじゃないか！！
＞　おいらが、一体、何の悪さをしたって言うのさ？　三蔵法師様！！」


　　　　　　解説は、ヤボなのでしませんよ。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●そして、「上級レベルの、駆け引き」になってくると、こうなります。



＞　　老師「小僧さんや。

＞　　　　　まるを描かずに、まるを描いてみなさい。」



＞　　小僧「まるとは、何ですか？」



＞　　老師「実は、ワシも、まるの事は知らんのだが・・、
＞　　　　　何ですか？　の方は、わかっているんだ！」



＞　　小僧「では、何ですか？とは、何　なのですか？？」





＞　　　　　老師「それは、まる　なんじゃよ。」


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


【解説】

老師は、ごく簡単な基本的な問いを小僧にしてみたわけである。

小僧としても、まる　や　描くことに囚われたら、してやられてしまう。

そこで、小僧も負けじと、老師に食い下がる。

「まる　とは　何ですか？」

小僧としては、
自分がうっかり「まる」の観念を持たないように気をつけ、
逆に、老師の頭の中に、なんとか「まる」を描かせられないかと
無力に反撃してみたわけである。


すると、老師は言う

「実は、ワシも、まる　が何であるかは知らんのだ・・・」


と、ここまでなら、小僧にも予測できる言葉である。

小僧もそんなことは、わかっている。

「そうだよな。老師だって、まるなんて、知らないんだ。
　そんな観念には、頓着してはいないんだから・・・・・」


ところが、老師はこういう


「だが・・何ですか？の方は、ワシは知っておるぞぉ」と。


これも小僧にしてみれば、

「何ですか？というのは、人間の中の疑問だな。つまり迷いの元だな」と、
この程度の「解釈」をしているわけである。


そこで、小僧は、確認をすべく、こう言うのである。

＞　　　「では、何ですか？　とは、何　なのですか？」



　　　　　　　ところが、どっこい、


　　　　老師は、トンデモないことを言うのだ。




＞　　　　　「それは、まる　なんじゃよ」



＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


　　　　問いと答えが、同一の平面にあることを、

　　　　　　完全に見切った意識が「体現」した

　　　　　　　　　　「結末」です。



　　　　「まる」と、「何」と、「描く」の不条理が、

　　　問いの不条理さよりも、もっと巨大な不条理によって、


　　　　　　　　　　「ひとつ」になる瞬間。


　　　　　　　　　　　　　　　○　　　

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

あらかじめ、説明をしておきますと、
この回答は、実は、「現場」で生まれたものです。

皆さんに出題をした日の、翌日の事でした。


つまり、これは、私の脳内だけで、創作されたものではなく、
「竹を斬ってみなさい」という問いを、
実際に私が他者に向けて問うたとき、
その相手の人から、その場で帰ってきた返答。

それが、この問答の「その１」の中の「武士の言葉」です。
「私の刀には、鞘はありません」というのがその人の返答でした。


そして、数十秒か数分という、
その「実際の現実世界での、問答の現場で、飛び散った火花」の結果が、
これです。

　　つまり、独りヨガりではない、現実の対人問答の結果なのです。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


　　　　　　では、私（崩残）の回答です。



___________________________________________________


　　　老師「あそこの竹を、刀を鞘から抜かずに、斬ってみよ」



　　　武士「私の刀に、鞘はありません」



　　　老師「そりゃ、ワシが今、お前に抜かせたからな」

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



■解説。

そもそも、自分を武士に重ねてしまう人は、
「自分が、老師に勝とう」という「欲」を出してしまう。

しかし禅問答では、別に「武士が負けてもいい」のである。


ようは、本当に把握されているのであれば、
問答の「全体のデザイン」が自由自在に出来るかどうかで、
回答者のレベルが簡単に分かってしまうのである。

よって、ここでは、別に老師に勝たせて、武士は負けさせて
その「答えの全体をもってして」、自分の意識を表現できると、
そういう「自由無碍」の余裕があればベストということ。


●つまり、初心者や、
自分のエゴや自己顕示欲に満ちて、
「自分は、わかっているんだ」と、突っ張っている人たちは、

武士を勝たせねば自分が馬鹿になる。だから、老師を負かせよう、

ということに、自分でひっかかって、足を取られてしまい、
既に、その最初から道を踏み外して、
自分の首（思考）を絞めつけているということです。


そこで、武士が負ける形の一手が、
前述の「お前に抜かせたからな」での「王手」である。



●武士が、「鞘はない」と言ったとき、
これは武士にとっても、ぎりぎりの、真剣勝負から出てきた、
せいいっぱいの、反撃であったのである。

「老師、鞘と刀に囚われてるのは、あんたの方だろう」
これが、武士の言葉の真意です。

そこまで、本質を見抜いていたのに、
それでも老師は許さない。見逃さない。

　　　　ここにこそ、禅の品格と美しさがある。


そして老師は言う

「そらみなさい。反撃をしようとするあまりに、
　刀と鞘に囚われたのは、お前さんだよ。」


これでは、武士も、老師に斬られても「本望」でしょう。


　　　武士が、自分が出したぎりぎりの技に、

　　　老師もまた、手抜きのない、ぎりぎりの技で応える。
　　　これがこの問答の美学です。
　　　「剣客同士」の戦いです。



●「駄目な人の回答」というのは、
老師か武士の、どちらかが、「明らか負けるような言葉を」、
どちらかに言わせておいてから、後でもう１人が斬るというもの。

そんな浅知恵は、すべてがわざとらしくなってしまい、
何ひとつも、真剣さのぶつかり合いがそこにないのである。

だから、そういう事をしていると、
「１人よがり」の「問答ごっこ」に落ちぶれてしまうのである。



＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



回答　その２




老師「・・・斬ってみよ」



武士「私の刀には鞘は、ありません」



老師「だったら、腰に下げているそれは、なんじゃ？」



武士「たった今、

　　　老師の手で、竹を斬り終えた刀にございます」



老師「竹の音が、お前さんにも聞えたか」




　　　　　　　　　老師は微笑した。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



●この、その２では、

水面は、さざなみのように静かで、極めて上品なやり取りであるが、
目に見えない水面下では、切迫して、凝縮しきった時間の中に、
それこそ、真剣で斬り合っているほどの、
一瞬のスキもない攻防がある。


「腰に下げているのは何だ」といわれた武士が、逆に老師に、

しかし、応酬といっても、それは、「そーら、老師がひっかかった」
という慢心なものではなく、

「老師が今、使われた刀です」と、極めて上品に武士は斬り返した。


ここで老師が「しまった！」でも「オチ」としては良いのではあるが、
それでは、私は、「あなたたちの醜いエゴ」を喜ばせてしまうのである。

そして、「問われた方が勝つことが、カッコいいんだ」という、
とんだ「分別の妄想」を、皆さんに植え付けかねない。


そこで、私は、武士のその心境の深さを、老師が認めることで、

「共に、竹の斬れた音を、聞けましたね」と、

静かな微笑をもってして、

「仲良く、終わらせた」のである。


★なお、この「その２」での、最後の武士の２番目の言葉と、
最後の老師の言葉は、私の創作部分です。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



●こうして、「どの竹」を斬ればいいかは、
私が散々に、もう解説をしてしまいましたが、・・・・


では、最後に、

言葉の応酬などなしに、

武士が「たったの一撃で、決着をつける」には、

どうしたらいいと、皆さんは、思いますか？



　　　その極意は、「勝とうとするな、負けろ」です。



従って、こうなります。




　　　　　老師「・・・・竹を斬ってみよ」





　　　　　武士は、その場に、ばったり倒れこんだ。




　　　　　　　　　　斬られた竹として・・・・





　　　　　　　　　　老師は、涙を流した。




＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



　　　　　　　　これが、生きた、アートです。

　　　　　　　　そして、武士道です。


　　　　　　　　武士は、無言で、


　　　　　　　　「迷いとは、人の中にありき」と、

　　　　　　　　「自分の身」を、そこに伏して、示したのである。



　　　　　　　　それは、彼の慈悲そのものの現れであり、菩薩行そのもの。



　　　　　　　　そしてまた、

　　　　　　　　「武士道とは死ぬことと見つけたり」の「体現」である。




　　　　　　　　老師は、彼の境地を認めて、

　　　　　　　　　　　　　　　　　　泣いたのである。



＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿




・【補足】・


「武士道とは死ぬことと見つけたり」

　　　　　　　↑
元禄時代に佐賀藩で編纂され、『葉隠』という書物に載っている
武士の心得のひとつである。

言うまでもなく、これは、

単に「命を投げ捨てればいい」ということではなく、

また、「死ぬ覚悟」を持ってして、君子に仕えよとか、

世の中の物事に対峙せよ「ということですらもない」。


おのれ自身が「死を、またいだ者のみが、万象を活かす」
ということである。


　　　　　　　　負けるが勝ちなのではなく、

　　　　　　　　死んだら勝ちなのである。




　　　　　　　　　　　●・○・●




＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


★　和尚さんふうの　博士君



「おおっ、あの僧は、
　見込みがありそうじゃな」　　　 　　「小僧、答えてみぃー」



「あいつ、なかなか、やるにゃー」　　「人間は、悟り忘れて、悟るのにゃ」



そう・・・

人間は　悟りを　忘れ　悟るのにぁ



＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

ちょうど、禅という「カビ臭い」世界が、一段落したので、

今度は、意識の旅の「観光ガイド」の矛先を、

「西洋」に向けてみて、新しいシリーズを始めてみましょう。


このシリーズでは、
「バーナデットロバーツ」を題材にしてゆく「予定」です。
ただし、
今回のこの投稿には、彼女の直接の言葉というのは、登場しません。


そこで、初回の今回は、
いくつかの、「私からの言葉」を、ここに残しておきますので、
それを、これから、意識の「旅への扉」にしてみます。


＞＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



＞　　　　人が、存在として、　最後に見るものは、
＞　　　　宇宙が、存在として、最初に見たものである。


＞＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



＞小悟とは、喩えて言うならば、
＞いつまでも「鏡」の前で悟りの様相を見ている状態である。
＞すなわち、まだ悟りを対象化しているのである。

＞大悟とは、「鏡を鏡が見ている」状態に「似て」いる。

＞そこで見られるものは、すべてが悟りであり、
＞正しく言うならば、そこに「在る」のは、悟りだけであり、
＞悟りを「知る者（見る者）」はない。

＞鏡の無限の反射が生ずるという、
＞その「現象そのもの」が、「在る」のみである。

＞すなわち、

＞見ている「鏡」と、
＞見られている「鏡」と、
＞見るという状態。

＞それぞれが、もうひとつの鏡を反射する現象の中にある、
＞この「３つ」の要素は、
＞区別されることなく、一瞬のうちに、そこに「在る」。


＞＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


西洋には、こういう言葉がある。

「神は、自ら助くる者を　助く」

この言葉は、何世紀もの間、完璧に誤解をされ続けてきた言葉である。

これは、正しく言い換えるならば、

＞「全体」は、「個」が自分で自分をなんとかしようとする個の中に
＞入ってくる、

という意味においては、普通の解釈でも「部分的には」正しいが、
仮に、その状態を、「悟りが人の中に入った」と言い換えるならば、
「その次の段階」では、

＞「全体」は、「全体それ自体」が、全体で在るために
＞個を破壊する。

ということになる。

これを西洋風にいえば、すなわち、

＞はじめに、神は独りを助けにくる。

＞が、最後には、

＞神が神自身を助ける。

＞そのとき、言われる言葉があるとしたら、
＞「神は神なり」である。

＞もしも、それ以後も言われる言葉があるとしたら、
＞「神」の一言である。

＞そして、もしも、それ以後にも言われる言葉があるとしたら、
＞「　」・・・無言のみである。


●ここでまた、この構造を、神という用語を「悟り」に置き換えると、
東洋の人たちには、構造が、とても、わかりやすくなるだろう。


＞はじめに、悟りは、あなた一人を助けるために「生ずる」。

＞次に、悟りは、個ではなく、「悟りそれ自体のための悟り、に入る」。

＞そのときに、語られる言葉があるとしたら、
＞そこでは、「悟りが、悟っている」である。

＞そのあとに、まだ言われる言葉があるとしたら、
＞「悟り」である。

＞さらに、その上に、言うべきことがあるとしたら、
＞「　」沈黙するのみである。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●「悟りなき悟り」の本を持っている人は、
「悟りの段階の定義」の部分を、今、開いてみるとよい。


そこでは、

・ゾンビ的な完璧な「無意識」と、思考と感情の混乱の状態」を４とし、

・思考に対する客観観測がなんとか成立している状態を３とし、

・思考が完全に停止して、知覚現象のみの状態を２とし、

・「在る」という存在感の形での知覚対象（主体感覚）も消えた
　「存在性」を１とし、

・絶対無を０（ゼロ）と位置づけた。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


ここで、これを、幼い子供にもわかる、
「絵本」の物語のようにして語ると、
それは、次のようになります。


なお、各数字から数字への「移動の中間領域」をも説明するために、
「０．５」単位の「少数」も出てきます。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿




＞タイトル　【　家　地　獄　】


＞●【ゴミ屋敷】＝４●「混乱と苦痛」

思考と感情と苦悩と喜怒哀楽で、その人の部屋は、
ゴミだらけでした。

窓はひとつもなくて、部屋には悪臭が漂いました。

しかし、その人には、その世界が、すべてでしたので、
それを何とも思わないでいました。

時おり、外の世界で楽しげな声がしますが、
その人の家の窓も、ゴミで塞がっていましたので、
外を見ることは出来ませんでした。

ただ、外で誰かが楽しくしているのだろう、
でも、自分には関係ない、と思って、
その人は、部屋の中で暮らしていました。



＞●【窓があった】＝３●「観察点との遭遇」

あるとき、ふと地震が起きて、その人の部屋のゴミの一部が、
崩れ落ちました。すると、それまで窓などないと思っていた部屋には
窓がありました。

そこで、その人は、その窓の外を見たいと思いましたが、
その窓は、とても僅かにしか空いていませんので、
外は、あまりよく見えませんでした。

その人には、外は見えませんが、しかし、
時折、すーっと、爽やかな風が、
部屋の中に、かすかに入ってくるのを感じました。


その日から、その人は、部屋のゴミを少しずつ、片付けてみたいと
思いました。



＞●【ゴミが減らない】＝２．５●「自分の問題をひとつに絞り込む」

ところが、その人が、ゴミを捨てれば捨てるほどに、
新しいゴミが部屋に入ってきます。

実は、新しく入ってきているのではなくて、その人は、
ただ、ゴミを、自分の部屋の中にまとめて捨てていただけなのでした。
ゴミは、一箇所にまとまりましたが、何も捨てられていません。

そして、窓から風に乗ってやってくる新しいゴミまでも、
その人は、部屋の中に、どんどんと溜めてしまったのです。

それでも、その人は、ゴミを袋にまとめたおかげで、
窓のところだけは、すっきりと、空間が空きました。

すると、窓の外では、楽しげな声がし、窓からはきれいな空気が
流れ込んできます。

だから、その人は、
なんとかして、「ゴミの袋」を捨てようとしたのですが、
ゴミを捨てる「方法」を、その人は知りませんでした。



＞●【ゴミが消えて、部屋だけが残った】＝２●「小悟の瞬間」

あるとき、その人は、窓から外を覗いていたら、
滑って、その窓から偶然に、外へ転がり出そうになりました。

体半分が、窓の外に出てしまったので。
その人は、あわてて、部屋の中に戻りました。

すると、どうでしょう。

（リフォーム番組のナレーション的に言うと、
「・・・なんということでしょう・・・」）


振り返ると、部屋の中のゴミは、すべて消えていました。

その人が、窓から外を覗き込んだときに、
その人が抱えていたゴミは、その人の背中から、
すべて、外にすべり落ちてしまったのです。

こうして、その人の部屋には、もうゴミはなくなりました。

しかし、実は、その人が捨てたのは、ゴミではなく、
ゴミを捨てられないでいた者、
そして、ゴミを集めていた「本人そのもの」でした。

それは、つまり、その人の中の「私」なのでした。

その人の「私」が、窓の外へ消えてしまったと同時に、
部屋のゴミも、幻だったかのように、消え去ったのでした。



＞●【風通しの良い部屋】＝２●「小悟での停滞」＝ゆったりとした大河

その人は、今まではゴミだらけだった部屋から何もなくなったので、
窓を開け、空気を満喫しました。
外からは、暖かい光が差し込んできます。

その人は、とても幸せで、安心しました。
その家は、とても安らかで、安住できる家となりました。

その人は、何日も、何ヶ月も、何もなくなった部屋の中を
風や光が満たしては、去ってゆくことを楽しみました。



＞●【窓の外の世界に興味を持つ】＝１．５●「入り江を見る」

やがて、部屋の中での安息の日々を過ごしたあと、
その人は、ふと、窓辺から、外を見ました。

そして、外の世界に、以前よりも、もっと興味を持ったのです。

すると、ある日、朝起きて、気がつくと、
壁の４つの窓が、以前よりも、何倍も大きくなっていて、
壁の半分以上が、窓になっていたのでした。

そんなことが、何日か続き、そのたびに、窓枠は、大きくなり続けて、
とうとう、その人の家は、壁も床も天井も、
すべてが、ガラス張りになってしまいました。

そこで、その人は、
手をそっと、そのガラスに触れると、こう思いました。

「このガラスは、何だろう」

「もう、外からはまる見えだし、家の中からもまる見え」

「これでは、このガラスのベールは、なぜ存在しているのだろう」



＞●【暗夜】＝０●「入り江が迫ってくる」

ある新月の夜、とても深い暗闇がやってきました。

そして、遠くの地平線から、
「何か得体の知れないもの」がやってきました。

それは、ゴーっという音を立てて、こちらにやってきました。

その人は、とても怖くなりました。

ガラスで出来た家など、あの何かがきたら、ひとたまりもない。

しかし、その人に、なすすべはありません。

闇の台風のような「それ」は、その人の家を直撃しました。

その人は、そのまま気を失いました。



＞●【さら地】＝１●「河は、大海とひとつになる」

翌朝、その人が目を覚ますと、

「家」は、どこにもありませんでした。

その人には、枕するところは、もうないのでした。

そして、その人には、ガラスの壁と天井すら、必要がなくなりました。

その人は、外の空間と、ひとつになったからです。



＞●【色即是空】＝十牛図・第十図●「大海の、荒波　のみがある」

　　　またの名を「はじめであり　おわりであるもの」●




その人が、その平原に立っていると、
ひとりの、品のいい老婆が、その人に、こう尋ねました。


老婆「あなた、こんなところで、何をされているの？」


その人「私には、家がなくなったのです」


すると、老婆は続けて、尋ねました。


老婆「家がないと、言っているそのあなたは、
　　　今、どこにいるのですか？」


その人「はい。今は、老婆のそのお声の中にも、います。」


　　　　　　すると老婆は、消え去りました。


　　　　　そして、その人も、消え去りました。




　　　　　　　　　　　　　・○・

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



以上が、最も混乱した人間の状態が、

もっとも初期の状態へと帰還するプロセスの、

非常におおざっぱな「概略」です。



　　　　　　　人が、その旅の「最後の　死」で出会うもの。

　　　　　　　　　　　　　それは、

　　　　　　神が、その創生の「最初の　誕生」に出逢ったものである。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

●・序文・●

バーナデットロバーツがインタビューを受けた際に、
彼女は、とてつもなく重要な事を述べている。
それは、要約すれば「正しい苦しみ方」についてである。

ＥＯ師は、「ただの苦しみ」と「自分の本質に関わる苦しみ」とを明確に
分けていましたが、それと同じ視点のことが、そこに書かれていたのを
つい最近になって、見出しました。興味のある人は、バーナデッドの
洋書などを見つけるといいでしょう。

以下が、その事に関する引用箇所です。
彼女が、ここで「目」と表現するものは「台風の眼」という意味です。
（　　）カッコ内は、私（崩残）が、補足的に文を入れました。
↓

＞全てが私たちの思うままになっている時、
＞私たちにはその目が見えませんし、
＞「それを見つける必要」も感じません。

＞しかし、全てが思うようにならない時、
＞そうなると私たちはその目を見つけようとアクションを起こすのです。

＞それゆえ、苦しみを避けたり、
＞全てが思うままになるのを望むのは、
＞私たちの旅の全体の動きとは逆のことになり、全く間違った見方なのです。

＞反対に（　状況に対しての　）正しい見方（　目　）を保つなら、
＞６、７年で「一なること」の状態に達することができる筈です。

＞正しい苦しみは、光明の（　可能性を孕む　）エッセンスでもあるので、
＞それは、ただただ苦難だけの年月でなく、
＞光明（　への下地となる苦痛　）の年月でもあることでしょう。

＞自己（　の経験と自己喪失の経験　）は、
＞全ての文化の底流をなす人に共通の経験なので、
＞私は、文化的な間違った見方（　宗教教義の観念　）の数々が、
＞正しい見方（　目　）を探さないでいる言い訳になるとは思いません。

＞結局、それぞれの人の道のりは、彼、又は彼女自身のものであり、
＞（　保証されたような　）「集合的な道などない」のですから。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


＞●「バーナデット・ロバーツの言葉の重要性」


以下はＥＯ師が、重要箇所として、
『自己喪失の体験』の洋書の書籍から、
門下が日本語訳したものを元に、特別に抜粋したものである。

この本は、（おそらくは、私が知る限りでは）ＥＯ師の発掘によって、
「この本は、悟りの諸相を描写したものである」、
ということが、
日本の精神世界の人たちに対して問題提起されるまでは、
誰一人として、この書に、注目などした事はなかったものと思われます。

ＥＯ師も本の中で、言っていたように、実際に「自己喪失の体験」は、
書店でも宗教のコーナーではなく、
「精神医学」「心理学」のコーナーにおかれていたのである。

私が覚えている渋谷の書店の棚でも、「ある分裂病の少女の手記」など、
そういった類の書籍に隣接していたのを覚えています。

_____________________________________________________________


さて、ＥＯ師の手記には以下のようにありました。
これは、ずっと以前にもしかしたら、竹の間でも掲載をしたかも
わかりませんが、再度、ここに掲載をしておきました。
　　　　　　　　　　　　　↓

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊


「悟りや光明に関する、ほとんどすべての問題が、
実に親切に、かつ要点のみが正確にこの本には書かれている。

和尚やクリシュナムルティーのどんな本や、禅書よりも、
その描写は完璧に明確だ。
全くほとんど無駄がない。

しかし、それだけにこれは実際に悟った者でなければ
決して理解が出来ない本でもある。

実際に経験しなければ、
一体何の事を示しているのかが分からない箇所がほとんどなのだ。
ほとんどの読者にはこの本の重要性は、全く理解できないことだろう。

言葉として覚えただけの何かの文献の言葉や導師の言葉と、
この本の言葉とを、ただ部分的に関連づける事がせいぜいあなたに
出来ることである。

確かに、和尚やクリシュナムルティーの言葉と似たような部分はあるからだ。
しかし、そんな程度の事で、
『この本の内容は分かった』などと言ってもらっては困ったものだ。


実際、バーナデットロバーツ自身も、
この本は同じ意識の旅の途上にいる者たちへ向けて書いたのであって、
この本それ自体が、もともと、いわゆる普通の精神世界に、頭を
漬け込んだような読者に向かって書いているものではないのだ。

この本の言葉には、全く無駄がない。
そのあまりの無駄のなさゆえに、それはあなたにはピンと来ないのだ。
無数の重要ポイントをいとも簡単にあなたたちは見落としているのだ。
これではまさに導師たちに『豚に真珠』と言われてもしかたがない。

この本は、はっきり言ってしまえば、まさに最高級の禅書なのだ。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●悟りや光明に関する、基本的かつ重要なあらゆるすべての問題は、
どんな禅の本よりも正確にここに書かれている。
この本に対する注釈をつけたら、それ自体が一冊の本になってしまう。

だから、私は、注釈をつけるつもりはないが、
私の目から見た主要な内容を抜粋する事にした。

つまり、あなたが読むのと、私が読むのでは、全く着眼地点が違うからだ。

ただし、日本人に理解しやすいように、
＞著者のバーナデッドが、『神』とか『それ』と呼んでいるものは
＞『悟り』という用語に置き換えたことには留意してほしい。
＞原文には、悟りなどという言葉は一切登場しない。

すると、そこには、今まで見えなかった、
とてつもない著者の洞察や経験が見えてくることだろう。

なお、「神」を「悟り」と言い換えた他には、
＞ほんの一部、数箇所だけ、私のアレンジによる文章ブロックの合成や、
＞言い回しを若干変えた部分もある事は記しておくことにした。


私が重要だと感じた部分は、悟りの描写説明ばかりでなく、
「その原因となっていると思われた、些細な部分」にも及んでいるので、
最大源の注意力をもって読んで欲しい。


＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊



＞●バーナデットロバーツの体験の諸相●

■＊■

私の意識の旅は、
永遠に虚無の中に引き込まれて、もとには戻れないという恐怖から始まった。


■＊■

１１歳のとき、授業に退屈して机に頭を伏せて空白に入ると、
記憶がすべてなくなるようで、自分が何を着ているかも両親の顔も、
自分自身の顔を思い出せなくなり、
自分の頭があるかどうかを手で触って確かめたことがあった。
その時、手が異常に重く、身体の力がすっかり抜けてしまった。


■＊■

深い静寂の中にいる時には活力が低下し、
沈黙に飲み込まれないように努力をしたものの、
最後には疲れ切って座り込み、そのとたんに意識を失ってしまった。
その間は、数分から数時間に及ぶこともあり、思考も感情もなく夢もなく、
自分の周りも意識せず、すべてが停止した無である。


■＊■

ある時、ふと内部に意識をむけたところ、
私の内部にあるはずの中心がなく、そこは空っぽだった。
それを知った瞬間には、静かな喜びがあふれて来た。
そして身体が非常に軽くなったように感じたので、
足が地についているかを確かめたほどだった。


■＊■

しかし別の時に、この喜びを再び求めて内部を見つめたところ、
突如としてこの空虚が四方八方に拡張して広がり始めて、
私は爆発しそうになった。
まるでエレベーターで何百階も落ち続けるような気分を胸に感じ、
生きている感覚がなくなってしまった。

そして落下し尽くしたとき、私には内部というものがなかった。
そして生の感覚を奪われたまま、今ここに、ただ立ち向かうほかなかった。
身体に異常はないのだが、何かをしようとしても、
動作がひどく機械的で、すべて条件反射で動いているようだった。


■＊■

万事を管理する自己がなければ、通常の自衛機構も働かなくなり、
外からの圧力をすべて肉体的な力で受け止めなければならなくなる。


■＊■

だが、何も考えず、何も知ろうとせず、活力を欠いたまま、
ただ生きるための、何の満足も伴わない活動によって、
その体験の強烈に受け身だけでいる危険を避けることが出来ることが分かった。


■＊■

活力とは通常は自己保存のためのものであるが、
私はそれなしに生きる方法に慣れてゆくしかなかった。


■＊■

私は自分が存在しているかどうかも確かではなかった。
私の身体のほかに唯一残っているのは、「見ること」だけだったが、
これすら私に属しているとは思えない。
ただ、それは、位置としては頭の少し上の前方にあるようだった。


■＊■

見ることだけが私の生活となり、全くそれに依存していたものが、
あるとき、それすらも、もう無くなってしまった。
どこを見ても、恐ろしい虚無が侵入し、生命を奪ってゆくかのようだった。
生命が急に抜け落ちて、その後には死と崩壊しかないのだった。


■＊■

一般に自己と呼ばれるものは、この絶対無を見ること、
生命の欠如した世界を見ることから人間を防いでいると理解した。


■＊■

また恐怖こそ、人間の営利の源で、
それを中核として自己が築かれているので、
恐怖と自己とは同じものだと言ってもよい。

しかし、私には恐怖すら起きなかったので、逃げることも出来ず、
対抗する手立てもないままで、虚無を見守り続けるという、
生きた心地もしない状況におかれていた。


■＊■

あるとき、どうなってもよいから、それと直面しようと決心した。
始めのうちは、私の反応は鳥肌が立ったり、ぞっとする程度だったが、
そのうちに、頭に火がついたように熱くなり、
目の後ろが強く押されて目がつぶれてしまうそうに感じた。

目の中にいっぱい星が見え、足が冷えてはじめ、
それは次第に頭を除く全身に及んだ。そしてとうとう、痙攣をおこして、
私は激しく動揺したまま背後に倒れてしまった。
死ぬのなら死んでもよいから、もう終わりにして欲しいと思った。


■＊■

無限の時間のように思われた静寂ののちに、気がつくと、
それは去っていて、ふと振り向くと、３０センチばかり離れたところに
黄色い野草が見えた。

その時、その花が、まるで全宇宙からの歓迎であるかのように
微笑んだのだった。

私は目もそらせず、身動きも出来ずにその微笑の強烈さに耐えていた。
その後、しばらく私は、身体が溶けてなくなってしまったように感じた。

すべてが消滅した後には、ただ喜ばしく暖かい、
何か完全に主体的とでも言えるような微笑が残っていた。
これを言葉で表現するとしたら「溶解」としか表わせないものだ。


■＊■

『悟り』は、あまりにも単純明瞭で全く対象化出来ない。
今まで見なかったのが、むしろ不思議なぐらいで、
しかも『悟り』は自分の力で見たわけではない。
むしろ、見せられたと言ったほうがよい。

微笑が向けられた未知の対象は、その主体と同一であり、
それがまた微笑自体でもある。


■＊■

無自己の状態だけからは、究極の至福には到達できない。

第一の過程では、主体のない意識状態にあり、
すべての存在がひとつに動的に結ばれ、永遠で聖なるものに見えた。
私はいつまでもそこに留まりたいと思ったが、
これはまだ純粋主体性ではなかった。


■＊■

第二の過程では、客体もまた虚無に飲み込まれてしまう。
第一の過程での純粋客体性は、
ここでは、全存在の絶対無に置き換えられてしまう。　
ここで知られるものは、意味を全くもたない、虚無的な外界のみであり、
その上、意識すらも消えてゆくのではないかと思うこともあった。

そして、無意識になるならば、むしろありがたいのであるが、
最低の生の状態に身動きも取れないままの状態が続いた。


■＊■

そして、最終段階は、「向こうから」『悟り』が姿を表した。
そこには、それ自身を見る目だけがあり、
したがってこれは「誰」に向かって示現されたというものでもないのである。


■＊■

この目は、意識ではなく、
ただそこにあり、それしかないものとして、自身を見ているのであるために、
私はこれを純粋意識ではなく、純粋主体性と呼んだのである。

これは、内省によって知られる（意識される）ものではないからである。
これは、一致によって知るという単純な知り方で、
人間以外の万物はこれによって自己を知るものであるから、
存在世界の中で、特に異常なものなのではない。


■＊■

私の旅が終わったあとでは、
まったくの現在のこの瞬間にしか生きることは出来ず、
心はその瞬間に集中していて、過去や未来を思慮することがない。

観念は別の瞬間に持ち運ばれず、他の観念と照合もされず、
心は一点の曇りもなく既成観念が入り込む余地もない。

要するに考えることと為すべきことは、常に目前にあり、
何を考えるか、何を為すかという事で迷って停滞するということがないのである。

純粋主体性は、全存在が集中して張り詰められた
「今」へのまったき覚醒を与える。


＞●悟りの後の生活●

■＊■

心が完全に沈黙したままでも、他人の言うことに耳を傾けることは出来た。
また、思考を要求しないような本ならば読むことができた。
沈黙した心のまま、会話もできることが分かった。

ただしこの内容は、はじめは実際的な事柄に限られていて、
しかもごく短いものであったが、
次第に楽に心の外での会話が出来るようにもなった。


■＊■

物事は全体として見えるだけで、しかも、
それも何かをしなければならないような、特に緊張した場合にかぎられている。
これは個々のものに焦点を合わせられない子供の知覚に似てる。


■＊■

そして、以前に好きだった音楽は雑音となり、
自然音と沈黙が私の楽音となった。
当然生活は、単純化され、美がなければ何かを特に珍重することもないので、
実際的な用途のないものを所有する意味もなくなる。

何かが特に美しいということがなければ、すべてが美しく、
すでにその美の一部となって所有されているのであるから、
何も所有する必要がないのである。


■＊■

自意識の喪失とともに、身体感覚もある程度失われたようだ。
変容の時期にあった時には身体が絶えず溶け去るように感じたのもそのためだろう。

しかし、やがてはこの状況に慣れ、
身体の訴えをいちいち聞かないで済むのである意味では
前よりもよく身体の世話をすることが出来るようになった。

肉体的苦痛は感じるのであるが、疲れたとか、休みたいとか、
楽になりたいというような、気持ち、つまり意志がないのである。

また、それまで生きるために必要だと思っていたもの、
つまり自己や情意や活力が、実は必要ではないことが理解された。


■＊■

純粋行とは、行為者も行為の対象も不可知であって、行為のみが知られる。

そこでは、行為とその対象と、その内容が皆ひとつであり、
知ること、見ること、為すことが、相互に区別されない
単一の「行」をなしている。


■＊■

自意識なしの思考は、現在の瞬間に結び付けられた、
実際的なものばかりである。

普通の思考は、心が外と内、過去と未来を往来し、
個人的な感情や意向に振り回されて疲労しているだけであるのに比べれば、
この思考は必要最低限に局限されたものであり、
各瞬間の目前の明白な事柄に対して、頭に閃くようになされる。

こうした沈黙を伴った行為では、思考がなくなるわけではなく、
ただ自己の影響を受けた曇った思考がないということである。
こうした時、行為は存在と同一なのである。


■＊■

純粋行が理解されにくいのは、
人は普通、行為を「誰が」「何のために」「何をするのか」、
という面で考えるからである。
しかし自己がなければ、そういうものはなく、
行為と存在が一致したときに、純粋行となるのである。


■＊■

基準がなく、努力も選択もいらない生活、
相反するものを釣り合わせることもない、非相対的なこの生では、
情意（あるいは思考）の働きで、どちらかよい方を選ぶのではなく、
ただ、そこにあるものを、そのまま受け取るだけなのである。


■＊■

今の瞬間だけで満たされているので、過去や未来を思う余地はない。
基準がなく、選択の必要がなければ、
今の瞬間の外に踏み出ることはあり得ない。


■＊■

この生は、相対性からくるような思考の働きからは無縁な、
沈黙という意味での静寂の中に包み込まれている点では、
閉鎖的とも言えるが、従うべき基準もないために流動的なものでもある。


■＊■

また、人徳という意味では、後退したと言う言い方も出来るだろう。
つまり、徳の遂行の必要がなくなったのである。
徳でも悪徳でも、それを行う意志そのものがもうないからである。


■＊■

意志がなくとも、知性の働きは妨げられないため、
意志と知性は本質的には結び付けられたものではないとも理解された。


■＊■

今の瞬間に生きる者にとっては、
何をどう感じるかという事は問題にならない。
時間的にも、内的にも、前後へ揺らぐ余地がないために、
努力や選択などの、どんな動きもあり得ない。
各瞬間は、それに応じた行動を伴っていて、
考えたり感じたりする必要がないのである。


＞●悟りについて●

■＊■

自己がなくなれば、『悟り』だけが残る。
時にはそれは非常に強烈にもなるが、
何か異常なものではなく、自然で平明なもので、
どこを見てもあるという意味では、むしろ通常のものなのである。


■＊■

『悟り』が経験されるのは私の内の客体としてではなく、
『悟り自身』の純粋主体としてである。
もしも、そこに意識が残っているとすれば、
それは『私はそれである』と言うほかないものである。


■＊■

「悟りはどこにあるのか」という問いは、
「悟りとは何か」という問いと切り離すことができないものであり、
『悟り』の絶対主体性を見た者には、すぐに答えられる。
つまり、どこと言えば、いたるところにあり、
何かと言えば、ありとあらゆるものなのである。


■＊■

純粋主体性とは、何かを知るときに、
知る者、知られる対象、知る行為そのものが、皆同一で分離していないことである。

それは、目それ自身を見る目と言ってもよく、
どこを見てもそれ自身（悟り）しか見えないのである。

そこには、内も外もなく、
その目が何に属していているかを問うのは無意味である。

その問いに答えたとしたら、
そのとたんに知る者と、知られるものに区別が起きるからである。


■＊■

『悟り』の純粋主体性は、どんな対象にも依存していない。
しかし通常の主体性では、知る者と、知られるもの、
主体と客体は分離していて、自己をも含めて、
あらゆるものが客体として（分離したものとして）意識される。

したがって、普通は主体が自分自身を主体として見ることはあり得ない。
主体は、心が心自体を反省する機能によって客体化されて始めて知られ、
こうして、自分自身の意識と感情と思想を自覚する。


■＊■

誰でも、時には主体としての自己に触れることは可能であるが、
それは自己の客体化の機能が止まっていて、
自分の思想や感情、そして意識そのものさえも意識されない時に限られるのである。

しかし、その出会いは、心に留めることはできないので
一瞥されるのみである。
たとえ一瞥でも、この反省機能の停止状態で出会うのは、
主体的な自己という一種の『虚無』で、これを私は『無自己』と呼ぶ。


■＊■

現在の瞬間には、自己に関連する何ものも出て来ない。
『悟り』自身を見る『目』は、
すべてをこの瞬間に結び付けているために、自己を必要としないのである。

そこに残っているのは、
自己が始まる以前からそこにあったものなのである。


■＊■

『悟り』では、通常の意識の場合のように、多くの対象を見るのではなく
客体はただ一つで、それが同時に主体でもあるのだ。

したがって『悟り』は通常の意識の客体のように、
時によって見えたり、見えなかったりするようなものではなく、
生活の中でも、いつも同じままである。
つまり純粋主体性の状態でも外界の事物は知られるのである。

ただ、その知り方が通常と違う。
客体を知ることが、同時に主体を知ることになる。
従って、相互に分離した事物を見る場合でも、
その目は、それ自身を見ているだけなのである。

たとえば、木を見る場合には、
その木を見る者は私ではなく、見られるものは、単なる木ではなく、
どちらも『悟り自身を見る目』の「二つの様相」であり、
私はこれを「純粋主体性」と呼んだのである。


■＊■

『悟り』は、直接に体験するしかなく、
観察によって分かるものではない。
そこには、観察されるものは何もないからである。


■＊■

人は、自分の中に見るものだけを他人の中に見るのであり、
内側に自己がなければ、外側にも自己はないのである。
従って、非相対的な純粋主体性にとっては、他人というものがないと言ってもよい。


■＊■

絶対無というものは、知によっては捕らえられないが、
この絶対無こそが『悟り』であるというところに、
最後に到達するのが神秘家である。


■＊■

『悟り』は無視すればするほど注目させようとし、
注目しようとすればたちまちに姿を消してしまう。
真の意味で『在るもの』、『悟り』は見ることは出来ない。

『悟り』は対象になり得ず把握できず、また主体にもならない。

その原因は、『悟り』自体が非相対的なもので、
自己意識がないために、自己を意識するような通常の心とは無縁であるからだ。


■＊■

去来するものではない『悟り』を、あえて見る秘訣があるとしたら、
『悟り』に注目しようとしないことである。

悟りの中では、
見るもの、見られるもの、見ることの３つがすべて「一つ」である。


＞●通路としての瞑想のプロセスについて●

■＊■

この通路を正気をもって通り抜けるためには、
平衡のとれた大人の条件づけられた心が必要である。


■＊■

しかし、この通路は結局は、絶望も狂気も超えたところにある。
なぜならば、そこには狂ったり、絶望したりする何者もいないのであるからだ。
もしも自己があれば、その場で狂ってしまうか、逃げ出そうとするだろう。

普通に言われる絶望とか、憂慮は、
この不可知の重圧に比べれば、自己防衛の玩具のようなものに過ぎない。

だが、不可知の重圧は、防ぐ手立てもなく、
第一、それを防ごうとする者もいないのである。


■＊■

初期段階では、自省つまり心がそれ自体を省みることが出来なくなると、
自己の活力と動きは停止する。

するとなんの感情も起きず、過去の記憶もバラバラになってしまう。
その時には、ひとつひとつの小さな事件が現在の時の全体となり、
しかもそれが過ぎればそこには連続性もない。


■＊■

こうした沈黙（悟り）は、
自省・内省と自意識が消え去った後に残るものであるために、
自己の努力では達せられない。


■＊■

静寂と虚無が、私のみならず、
万物におよび、特定の所在を持たないことを見て、はじめて、
この偏在する静寂こそが『悟り』であると理解した。


■＊■

特に強調されるべき事は、
この旅は、最後には存在全般に渡る虚無で出会わなければならないという点である。

希望も信頼も奪われ、意識するものも無意識のものも含めて、
ありとあらゆる経験と観念が一つ残らず滅び去ったあとに、
突然『悟り』が現れる。

つまり、究極の実在なしに生きることに十全に慣れて、
ついにはその状況を受け入れるほかなくなった時にのみ、
『悟り』が顕現するのである。


■＊■

旅の最初では、無自己を感じても、それは自己に対する相対的な無自己である。

しかし、やがて自己と無自己の隔たりが大きくなるにつれ、
自己と無自己の対立も消えて行った。
したがって、無自己の沈黙すらも最後には感じられなくなった。


■＊■

瞑想の第一段階が、「自己から無自己へ至る」とすれば、
第二段階では、「無自己から到達するのは、特定のどこでもなく」、
ありとあらゆるところと言ってもよいだろう。

それはまた、相対的な沈黙から、『悟り』への絶対的な沈黙への道と言える。

しかし、これはもともと言葉で表現し得ないことであり、
『悟り』が知られる道は、
『悟り』が『悟り』自身を知るよりほかにはないのである。

純粋に非相対的な次元では、
『悟り』は自分自身だけを見る『目』なのである。


■＊■

そして、旅が終わると『悟り』だけが、唯一の現実となる意識の状態にあり、
個々の何ものにも注目することは出来なくなる。
認識は、まず、一なるものが見え、それから他に及ぶ。


■＊■

究極の実在は、至福や幻視や変容の瞬間のような、何か得意な体験ではなく、
微笑のようなごく単純なものであり、
自己がなくなったあとに残っている『悟り』自身であるとは、
経験者でなければ理解はできないものだ。

たとえ、至福を対象としてでも、何かを期待するという事は、
自己の特性である。
しかし『悟り』はどんな意味でも（期待や観察の）対象とはなり得ない。


■＊■

人が自分自身を見ていることで法悦に入るなどという事があろうか。
しかし実は人は究極の実在をいつも目にしているのにもかかわらず、
それがあまりにも普通で平凡なので、
他にもっと心を引くもの（神や宗教や神秘体験や光明）、
つまり「自己」を満足させるものを求めようとするのである。


■＊■

すべての宗教が目指すものは、
世界や自己や神についてのすべての概念や、体系の外にあり、
それは信じることから、見ることへ転じた時に始まる。

『悟り』は直接に見るほかはないが、
見たところで知性によっては把握できない。


■＊■

ただし、『それ』を見ることが終点なのではなく、
『悟り』の充満の中に溶け込むことがもっと重要である。
大気の中に蒸発するかのように、
いたる所に行き渡るということである。


■＊■

もしも洞察を以後の心の働きに生かしておきたいのならば、
その秘訣は、それを取り上げて教理化しないこと、
それに考えを向けさえもしないことである。
洞察は来ては去ってゆくものであり、それを留まらせるには共に流れてゆくしかない。


■＊■

疑問が生ずるのはしかたがないとしても、
それに早まった結論を出さないことが大切である。
経験を評価しないことではじめて、その真偽が明らかになる。

偽りは自然に脱落して、もともと去来するものではない真は、
そのまま残るものである。
つまり、真理は経験が消え去った後に残っているものである。


■＊■

こうした変容を妨げているものは、外界の事物そのものではなく、
その事物について人間が考えることである。

もしもその考えがなければ、
そもそもこうした変容は必要がないのかもしれない。


■＊■

これが究極のものだとして何かにしがみつけば、
生の流れに逆らうことになる。
ある時に本質だったものは、別の時には意味を失うものである。


＞●自己について●

■＊■

自己の存在を知るには、
心がそれ自身を対象として見るという自意識は必要ではなく、
それがなくとも、思考や感情が起きてそのまま意識される、
と思っていたのは間違いだった。


■＊■

自省の機能は意識されない場合でも無意識の層で働いているが、
いったんこの自省の機能が失われれば、自意識がなくなるばかりでなく、
無意識面でのその働きもなくなる。

つまり、意識の主体を見ることが出来なければ、
その主体があるという意識もない。

内省が不可能な時には、
物事に価値や意味や目的を付与することが不可能である。


■＊■

人が生まれて自己が発達する段階で、
すでに無自己は予定されているように思われる。

つまり、人の前半生では自己保存が優勢であるが、
後半生では、自己放棄が優勢になる。


■＊■

自己と『それ』の結合に執着するのは、
一種の不信であると言ってもよい。

この旅は、自己意識から宇宙意識への移行ではなく、
また全体と自己との同一視の道でもない。


■＊■

客体化なしでも、自分を主体として知ると主張する人もいるかもしれないが、
それがあり得ないことは、私が経験した事で明白だった。

自己を客体として見られなくなってしまうときには、
主体も意識できなくなる。

意識にとっては、その主体は無に等しい。

だが、もしも何かを意識したとすれば、
それは客体となってしまっている。


■＊■

既知の自己がなくても意識があれば、
その主体があると論理的には言えるかもしれない。

だが、単なる知的な要請として考えられた「自己」が、
現実に知られも感ぜられもせず、働いてもいないとしたら、
そんな自己に何の意味があるだろうか。


■＊■

自己を意識することは、
「自分が生きていることの活力の感覚」に支えられなければ、
空想と同じように無意味である。自己とは単なる意識の対象でなく、
自分の活力、意志、衝動の根源的な感覚であり、
それが知の働きと結び付いて「これが私だ」という主観的な確かさに
なるのである。


■＊■

生の活力は「これが私だ」と意識する以前には、
単なる肉体の活力と区別できない。
内省の機能により、自意識が発生して始めて、
その活力を自分のものと思うようになる。
そして、情意の働きの本質は「自分が生きている」という感覚にある。


■＊■

自己とは、人間の思考を遂行しているものというよりも、
その根底にある生の活力の意識にほかならないのである。

したがって、認識や感情の働きを抑えたり変化させても、
自己を超えるわけにはいかないのは明らかである。

内省の機能が働いているかぎりは、姿を変えた自己が現れるだけで、
この機能を自分で止めることは出来ない。


■＊■

現在は、人間が生まれてから死ぬまで、あるいは、死後でさえも、
自己が常に不可欠のものとしてい扱われている。

こういう固定観念に囚われているかぎりは、
自己を超えた次元に目を開くことは出来ないだろう。


■＊■

自己を保存しようとする力と、
自己を絶滅させようとかる力の二つのシーソーの力の中で、
人間の根本的な自己との葛藤が起きる。


■＊■

自己というものは、個別性のために必要なものではなく、
自己を失った後でも、その者の個性は残るのである。



・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

★ . 　　

●今度こそ、６０分以内のＣＤにします。

人間が聴くには、８０分は、長すぎる。

和尚だかが、「その人に適した瞑想時間というのが、
３０分から１時間以内のどこかにある」、
と言うような事を述べていましたが、
その時間というのは、
人間が何かに集中できるひとつの時間の区切りとか、
限界時間なのだと私も思いのす。

昔のアナログレコードぐらいの５０分前後が、
２０分ぐらいでインターバルをおいて、盤面をひっくり返して、
そうやって音楽を聴くには、やはり、ちょうどよかった。

そして、６０分以内になんとかしたいので、
価格は、今までより安くして、本体価格は、２０００円の予定です。


曲案は、ほぼ出揃った。

どんな曲になるのかとかの状況は、
随時、この投稿に更新します。
↓

>5/4　更新

完成と出荷は、早ければ「今月の中ごろ〜末ごろ」です。
「大予言」「イアーズ」「ブックばざーる」
「ブッククラブ回」「書泉グランデ」など、いつものお店に納品予定です。


●とりあえず、連休だというのに、徹夜でジャケが、ほぼ完成。
　これは、まだ英字スペルの誤字とかがあります。
　　↓





＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


●コンセプト●今回のアルバムで、目標にしたこと。

・トータル時間を６０分前後にすること
　結果的には６３分ぐらいになりました


・作者が自己主張する気など微塵もない音


・当然、オリジナリティーなど追求もしない


・情感が一切排除されていること
　人間のいる気配が全くしない音です


・表現方法として、メロディーを一切使わない
　リスナーへのサービス精神なんぞ放棄して、不親切な展開に徹する

　たとえば、長く同じアルペジオが繰り返されるパターンは、
　「マントラ効果」だと思ってください。
　音楽的には、いいかげんに変化をつけて展開しなければならないような
　長さの部分も「耳当たりをおもしろくしよう」などとしない事に徹して、
　聴き手の脳内にマントラ効果が発揮されてくるまでは、
　繰り返しを保持しています。


・タイトルが「機械の惑星」となっていますが、
　別に機械文明に異を唱えたり、警笛を鳴らす気は「全くありません」

　なにしろ、私が描写したかったのは
　地球人が創った機械文明ではなく、
　「他の星の機械世界のようなもの」を描きたかったからです。

　ですから、機械の事は、肯定も否定もせず、
　ただ淡々と「機械だけが存在する世界」を音像で描いています。


・「臨終のための音楽」や、低音がうなっていた「Ｚ−５５」とは違って、
　「気軽に聴けるＳＦサウンド」だとでも思ってください。

　明るくはありませんが、相変わらず「渋い」とは思います。

　「Ｚ−５５」や「臨終の為の音楽」は、たまに聴くのがいい、
　という重さがありましたが、今回の「機械の惑星」は、
　構えずに、聴きたくなったら、気軽にプレーヤーにかけられます。

　今までの３作のアルバムの中では、やっと「描写音楽」という表現方法が、
　成熟してきたという感じです。
　「描写音」というのは、
　「音を使って何か人間の中にある思想や情感を表現するのではなく」
　「音それ自体の為の音」であったり、
　情景描写だけに徹するという音のことです。

　ある意味でＳＦ映画の特定シーンで流れているとよく似合う、
　ＢＧＭのようなものです。まー、ブレードランナーあたりの、
　ああいう退廃的な映像が、とてもよく合うかもしれません。


・「音の素材」は、「Ｚ−５５」「ＭＯＭＥＮＴＯ」「臨終の為の音楽」からも、
　一部使いまわしていますが、かなりの「別モノ」に仕上がっています


・どうして東京を離れてド田舎に住んでいるのに、
　こんな「機械都市」のようなサウンドに着手したか、本人にもわかりません。
　都会は今では、もう好きではありませんので田舎暮らしの反動とも思えなく、
　今回のアルバムは、製作の動機が、自分でも不明です。

　何かが、ふと、どこからか、意識の中に急に降りてきて、
　さささっと、短期間で、気がついたら創ってしまっていた感じです。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


＞機械の惑星

　　　　　　　total-63:20

■予価＝２０００円＋税
　表紙ジャケットはありません（Ｚ−５５と同じ形式）。


〜　Ｔｈｅ　Ｐｌａｎｅｔ　ｏｆ　Ｍａｃｈｉｎｅｓ　〜


●　曲　名　● トータル時間＝６３：２０


>１「無人工場地帯」4:02
ｍａｎｌｅｓｓ ｉｎｄｕｓｔｒｉａｌ ａｒｅａ
【もやの中に浮かぶ、別の星の機械都市の風景・・・
　なんと「行法ＣＤ」の基本行の音が、基礎部分に使われています】

>２「発電所」11:03
ｐｏｗｅｒ　ｐｌａｎｔ
【「両生類」の前半部が、大きくリメイクされています。
　原曲よりテンポが速くなっており、「単調なドラム」も入ります。
　原曲よりもベース音がくっきりしています。】

>３「組み立て工場」10:18
ａｓｓｅｍｂｌｙ　ｐｌａｎｔ
【「流星群」のドラムパターンから展開した別の作品です。
　最後の部分で、ピンクフロイドの「狂気」の間奏部分に酷似する
　電子音のシーケンスが登場します。】

>４「化学工場」4:37
ｃｈｅｍｉｃａｌ　ｐｌａｎｔ
【マントラのようにずっとループするパターンの背後には、
　マニアでもわかりにくいようにＥＯ氏の「ある曲」が隠れています・・・

　繰り返しループするメインのシーケンサーの音は、
　１９８４年のＴａｎｇｅｒｉｎｅＤｒｅａｍの
　「Ｈｉｇｈｗａｙ　Ｐａｔｒｏｌ」という曲のアレンジです】

　「ＦＬＡＳＨ　ＰＯＩＮＴ」という映画のサントラ盤の中の一曲ですが
　同年彼らは「炎の少女チャーリー」のサントラ盤を手がけていますので
　その時期に特有だった彼らのサウンドのひとつです。

>５「原子炉」7:52
ｎｕｃｌｅａｒ　ｒｅａｃｔｏｒ
【今までのアルバムで皆さんが聴いたことのある懐かしいパターンの音が、
　あちこちに散りばめてあります。】

>６「変電所」4:48
ｔｒａｎｓｆｏｒｍｅｒ　ｓｕｂｓｔａｔｉｏｎ
【行法ＣＤＲを持っている人には「幽暗行の音」が僅かに聞えますし、
　多層干渉波や、リズムが逆回転するような音も、
　ドラムスの背後で、小さく入っています。】

>７「ロボット工場」9:45
ｒｏｂｏｔ　ｆａｃｔｏｒｙ
【ＭＯＭＥＮＴＯの中の二つの曲が、
　なんとも意外な形でメドレーになっています】

>８「洗浄工場」4:28
ｃｌｅａｎｉｎｇ ｐｌａｎｔ
【「虚空の辺境」の「深海」に、かなりサイケな感じの深いエフェクトを
　かけたバージョンです。聴いていると、少し、頭が酔っ払うかも・・】

>９「月の上の工場」6:24
ｐｌａｎｔ　ｏｎ　ｔｈｅ　ｍｏｏｎ
【最後の部分もふくめて、全体を「意図的に似せた」のですが、
　クラウスシュルツの「タイムウインド」の終わり方にかなり似てます】


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


＞５／５更新

ミキシング地獄にはハマる。
録音する人は誰でも知っていると思いますが、
仕上がってから、ミキシングにどうにも気になるところが沢山出てきて、
いじくりまくる、というスタジオミュージシャンによく知られた
れっきとした「病気」です。

でもって、たいていの場合には、最初のテイクの方が勢いやトゲがあって
いいのですが、いじるうちに、トゲがなくなって、
悪い意味で音の起伏が「なめらか」になり、
つまらなくなってしまうのが「常」です。

各曲の音量差とかもだんだん気になりだしてしまうのがこの終盤の時期。
これでもういいだろうと出来たテスト録音をＣＤＲに落としては、
翌日になると、ボツにしまくって、どんどんと何十枚も、
ＣＤＲが消えてゆく。
そんなに高いもんじゃなからいいけど・・・。

ＰＦＭだか、ＥＬＰの何かのアルバムだか忘れましたが、
昔のレコードって、とんでもない音量差とか、平気で収録していましたね。

今と違って、ヒスノイズやレコード針が擦れる音もはいるのに、
それでも、気にせず、やたらに音量が小さいパートがあったりしました。
（まー、クラシックではよくあることですが、プログレでもそんなにない）

本当は、それでいいのだと思いますが、変に音量差が気になってしまうと、
それを調整しているうちに、アルバム全体が、メリハリのないものに
なりがちなのです。


●「何かを創る」という作業は、ホントに怖いですよ。
絵を描く人も、「筆の止めどころ」というのがあるのを知っていると
思います。

あるところ以上に一筆でも書き加えたり、直そうとすると、
そこから、どんどん絵が駄目になってゆく現象というか、
これも、ほとんどのアーティストがよく陥る病気の一種です。

結局、自分の中によぎる雑念を、いかに破棄し続けて、
「修正地獄」にはまらないようにするかという意味では、
修正欲が出たときの、一番いい方法は、小手先で直さないで、
「やり直すこと」です。
ちょうど、陶芸家が、がんがん、不出来な器を割るように、
一からやり直すのが結局いいのです。

今回のアルバムでも２曲ばかり、
「何度か手直しをした曲」があるのですが、
結局は、ほとんどをまた一から作り直したら、
そういうときに限って、一発で、
ＯＫが出せるものに仕上がるのですよね。


●モノづくりというのは、
本当に、その時の体調を万全に管理して、
意識を明確にしていないと出来ないものです。

疲労したらアートは仕事にならない。

よく、病的な篭り方をして、病的な方が、
作品としては、いい作品が出来るという現象もあります。


しかしそれは、精神を病んだ方が、作品に斬新さと「毒気」が出て、
結果として面白い作品になるという「効能」は、
いろんな分野でも、昔から認められています。

ただし、創る現場には「とてつもない集中力」はあってもいいが、
意識が曖昧になるような「疲労感」だけは絶対にあってはならないのです。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

私がよく、口でなど、しゃべって時間を無駄にしていないで、
どんなものでもいいから、自分の表現を作品として
物質の形にして「創ることをしろ」というのは、
瞑想や座禅の基本中も基本です。

「物的な創作手段」を持たない人は、かならず「意識が腐ります」。
何度も言うように、これは物的経路なので、
ネットとか、他者との無断なおしゃべりとか、
バーチャルなプログラムなどでは外へ排出されません。

それこそ、プラモデルでもいいのですよ。
バンドや、何かの共同作業のように集団でやるものはよくありません。
自分「１人だけでやるもの」に限ります。

とにかく、物質の形になるものへの経路で、
とことん、自分が社会とか他人を全く無視した境地で、
「凝り症になれるもの」を「たったひとつ」でも持つことです。

いつも、何かを創るときには、このことの必要性を痛感します。

もうひとつ言うと、
人間が最初に着手しなければならない「自分が生み出す作品」とは、
自分の肉体との付き合い方です。
物質への経路はすべて、１人の人間の肉体と意識のズレのなさから
始ります。

その段階の次に待っているのが、外部の物質の作品や形として、
排泄するという作業です。


瞑想的な生活をしていたり、無為にしているというのは、
かならず、その空洞部に、何かを「引き寄せる」事になるので、
その引き寄せたものは、自分の中に「蓄えるためのものではなく」、
「通過させてパイプを太くすること」にこそ意味があるのですから。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

今回も、連休はすべて、ＣＤ製作で潰しました。
まだ、少し戦いは続きます。

これが終わったら、世間様の連休が終わって行楽地が空いた時期に、
ゆっくり休んで、遊ぶための小旅行に出るつもりです。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

●この連休中に、とある人が、ＥＯ師から直接にもらった手紙を
無明庵に送ってきてくれました。

年数が経過し、ワープロの感熱紙に打たれた文字のほとんどが、
消えかかっていたのを判読しながら、
もう一度打ち直して下さったと事でした。

手紙は１９９３年の５月から７月までの期間のもののようで、
実際には、量はもう少し多かったようですが、その一部ということで
資料を提供していただいたので、竹の間で公開することにしました。

ＥＯ師の原稿というのは、無明庵にフロッピーとして残っているもの
以外に個人に宛てられた多くの個人的な私信が存在しており、
その中では、悟りについて語られたものも、かなりあるようです。


そこで、バーナデットロバーツについては、ここで「一休み」するとして、
その人が送ってきてくれた、ＥＯ師の手紙を以下に掲載しておきます。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿



１９９３年５月


それは、「今ここにないもの」などではない。

全然、違う、全く違う。

それが「今ここにない」などということなどは在り得ないのだ。

実は、あなたがいまその「存在」でないころなどは、
そもそも一瞬も在り得ないのだ。

なぜならば、その「現在」とは、
「体験主体」そのものの事だからだ。


ただし、もしもあなたが体験主体である事を自覚をしたら、
もう瞬時にそれは体験「内容」になってしまう。

だが「体験された」内容は、体験主体性そのものではありえない。

・・・・・・・・・


そしてあなたが開悟するそのとき、そこに悟りという、
今のあなたとは別の特殊な体験があるのではない事を知るだろう。
それは何かの状態の「体験」ではないのだ。

今そこにいるあなたが「何を体験するか」は、全く問題ではないのだ。
本質の重心は、体験の内容ではなく、
体験の主体の方だ。

だから、「悟りの体験」などというものはないのだ。
そうではなく、それは、「体験者」そのものの事だ。

悟ったものが、そのナンセンスさに笑うのは当然の事だ。

なぜならば、彼は「経験をしている自分そのもの」が「それ」だったのに、
今まで彼は経験対象の中にそれを求めていからだ。

だから、「体験」を求めているうちは、全く検討外れだ。
全然そうではない。

悟りは体験内容の事ではない。
体験者自体のことだ。

悟りとは、体験するあなたがいて体験される悟りがあるのではない。
全くそうではない。

そこでは体験「内容」などは一切問題でなく、
体験者そのものが純粋にそこに在るとき、
その在ることそのこと自体が光明なのだ。

だからこそ、それは今のあなたとは別の体験として求めたら、
決して得られない。

それはあらゆる体験自体の「主体」そのものだ。

だからあなたは悟りを対象として見て体験することなどは出来ない。

なぜならば何かを見るということはひとつの「体験内容」だ。

だが、それは対象化した体験として見ることによって知られるのではなく、
「経験主体」それ自体の、絶え間ない「充満」なのだ。

だから、「体験の中に」それを求めるとしたら、
あなたは根本的に誤解している。

開悟の時に、「悟りという特殊体験を経験する」
というのは完全に表現が間違っている。

そうではなく、あなたのその主体それ自体が、
ずばり悟りそれ自体なのだ。

だから覚者たちは全員笑ってきたのだ。
彼らはまず最初に、
まるでトンチンカンな方向を求めていた自分自身を笑う。
「最初から何ひとつも迷ってなんかいなかったじゃないか」・・・と。


そして、やがて周囲の人々を見渡して笑うのだ。
「なんでこんな簡単な事が解らないのだ？」と。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


１９９３年６月


もう『終わりにしたい』とあなたは言うが、
最初から、始まってもいないと考えたことはないだろうか。

私は、２０代の始めに、
何度も『宇宙は、始まってすらいない』と感じた。

今朝、ただ、仰向けになっていて静まっていた。
その時の洞察・・・・。

宇宙には、最初から何もない。今も何もない。未来にも何もない。

何もないのに、何をムキになることがあろうか。

何もないのに、何を求める必要があろうか。

世界がある、自分がある、何かがある、という思いが、
かろうじて宇宙を維持してきたものの、

もともと、何も始まってもおらず、
起きてもいないのだから、
問題そのものがあるわけがない。

迷いすら最初からなくて、
悟りもない。意識すらない（あると思わねばない）。

知覚している現実や、空腹や痛みがない、とは言わない。

だが『ある』『存在している』といって騒ぐほどのものでもあるまい。

最初から何も起きておらず、最後まで何も起きず、

そして今も、何も起きてはいないのだから、
おきてもいない問題などあるはずもない。

生きていれば、いろいろな事はあるだろうが、
結局は傍観して済むことばかりだ。自分の生死さえも。

人は、有を見れば有の世界が楽しみの場となり、

無を見れば無が安住の場になる。

ただ、ただ、それだけのことだ。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


１９９３年７月


エゴは究極と絶対を好むが・・しかし

究極の生命とは死である。

究極の言葉とは沈黙である。

究極の舞踏とは停止である。

究極の音楽とは無音である。

究極の思考とは無心である。

究極の映像とは闇である。

究極の疑問とは無疑問である。

究極の関心とは無関心である。

究極の愛とは分離である。

究極の分別とは無分別である。

このように、究極の何かの探求とは、

必ず正反対の究極を引き連れてくる。


ところが、死もまた成長して究極に至ると、

究極の死とは生命であると認識するようになり、

究極の沈黙とは語ることの中にあると認識するようになり、

究極の停止とは、踊る事の中にあり、

究極の静寂とは、音の中にあると認識し、

究極の闇とは、映像であり、

究極の無疑問とは、疑問の中にあると認識するようになり、

究極の無関心とは、関心であり、

究極の分離が究極の愛であると認識するようになる。

究極の無分別は究極の分別へ至る。


こうした事がおきる原因は、
究極の完全性とは、不完全であるからである。

同じく、究極の不完全性こそが絶対の完全性と認識される。


有と無、生と死、動きと停止の、
そのどちらからこの一元性に至るにせよ、
究極に至ることがなければ、分別が崩壊することはない。

しかし、絶対という言葉を好む人間は、
物事を停止した真理に押し込めようとする傾向がある。

絶対という言葉は、退屈な固定化を求める衝動から生まれる。
しかし、絶対とは、
その言葉の正確な意味においては「対立が絶している」という事である。

しかし「対立が絶している」ということは、
それが「絶対的に正しかったり、
絶対的にいつでも効力がある」という問題とは、
全くの別問題である事を見落とすものが多い。


つまり「絶対」という言葉は、
「確実」という言葉と簡単に「混合」されやすいのだ。

だが、対立が絶しているということは、
確実性を意味するのではない。

なぜならば、絶対とは、確実性と不確実の『対』すらもないが故に、
それはもともと安定したもの、確定したものではないのだ。

思考の最大の悪癖、そして限界のひとつは、
どちらか一方しか選べないということだ。

二つのものを交互にならばすり替えて交換して選べるが、
｢同時的に｣そこに存在することを決して認めようとしない。
認めようとしないというよりも、
それは思考には不可能な認知作用である。


このように言うことが出来る。

ひとつの方法やひとつの真理しか選ばないとか、
基準を最終的にはひとつにしないと不平を言う者は、
彼らは実は｢動き｣に中毒しているという点だ。

何かの絶対基準をひとつに確定しようとする原因は、
それがもともとは、『動き』と『認識』に対してのみ、
利害関係（有効性）をもっているからだ。

すなわち、こういうことだ。
何かする、何か行動する、
何か運動する場合には方向性や基準が定められる必要がある。
その方向性は、とりあえず動く時にはひとつでなければ混乱するだろう。

同じく、何かを認識する場合にも、
とりあえずは、基準はひとつでなければ混乱するだろう。

このように、任意に一時的にでも、ひとつに確定しなければならないのは、
何かを『認識』する時や何かを『行動』する時に限られる。

というのも、何も認識もせず、何も行為もしないものにとっては、
確実な基準もいらなければ、方向性も必要としないからだ。

また、幾つもの基準や方向性が混合していても、そのものは混乱しない。
なぜならば、多くの矛盾した方向性や基準が混在していても、
本人が、それを認識や行為の決定の指針になどしようとしていないからだ。


これが意味することは、次の通りである。

「これ一つだけは確実だ」という、
絶対的なひとつの真理を欲するという行為それ自体が
「動く」か「認識する」事を前提にした欲望であるという事実だ。

動くか認識する場合には、
ひとつの基準やひとつの方向が必要となるからだ。

ところが、停止や非認識の中では、
何ひとつも絶対的なものは必要とされない。

停止や非認識の中では、
方向や焦点や基準の一本化という必要がない。

そればかりか、矛盾する方向や焦点や基準が、
いかに入り乱れていても、
認識や行為の指針としようとする目的がないために、
それらは単なる「観照対象」でしかない。


ところが、エゴは観照を
「ただの観照」にあらしめるのではなく、
観照を、自分の行為の基準や認識や洞察の手段や
安心の手段として使おうとする。

一方、真の観照とは、
それを何かに利用するという前提を持ち合わせていない。
つまり、真の観照、純粋観照とか「動機なき観照」のことだ。

もしも真に動機なき観照の中にいたらば、
いかに対立したものでも観照可能であり、
生と死や、解脱と大悟、あるいは有と無のような、
いかに矛盾したものでも受け入れて、観照可能であり、
全く一本化されない動きや基準が混在する状況であっても、
なんらの問題も発生せずにそれらは観照される。

なぜならば「純粋観照」は、動きや洞察の指針に観照されたものを
自分が『使おう』などとは全くしていないからだ。


何かを断定しなければ気がすまないという人間は、
その断定が何に役に立つのかを洞察すればよい。

断定とは、動く者にとってのみ有用なのであって、
停止する者には、断定は必要ない。

停止する為には、何かを断定したり、確定したり、一本化したり、
方向や基準を決める必要はないからだ。
定めるというのは、そもそも動くことを前提にしているからだ。

真の停止や非認識に至る者は、
こうした自己欺瞞、論理矛盾に陥る事がない。

主体が停止するためには、何も定める必要がない。
もしも基準を定めたら、それ自体が、
『認識という動き』を発生するからだ。


『絶対のものはない』
『世界は無意味だ』などと断定するのも、
結局はそれによって、
生に向かうにせよ、死に向かうにせよ、
その断定で自分の動き方や認識の枠を固定しようとする
欲望（あがき）である事は間違いない。


しかし、こうしたものは、決して停止する事は出来ない。
本当の真実を言えば、
絶対のものは確実にあり、そして絶対のものは絶対にない。

世界は絶対の無であり、同時に絶対の有である。

宇宙には確実な目的があり、全く同時に無目的である。

こうした二元共存の概念を耳にしたり、
あるいは実際にそういう状況にとりかこまれても、
本人が真の停止と非認識の中にある場合には、
二元性は二元性としてそのままに容認され、
かつ、本人は一元性の中にいる。

つまり、問題は、世界の概念も、世界の現象も、
二元的なままの、矛盾そのままでよいということだ。


エゴは、絶対のものがあると言うことは簡単にできる。
エゴは、絶対のものはないと言うことも簡単にできる。

しかし小さなエゴには出来ないことがある。

それは、絶対のものがあり、そして絶対はないと、
「同時に認めること」だ。


エゴは「何かの結論を使おうとする」。
エゴは結論を自分の「動く口実にしたがる」。

たとえば、解脱や絶対の死という方向に
自分がいくのだという結論を利用しては
エゴは自分がその方向へと動く口実にしたがる。
そうやって、結局は死という目的に、
自分を一本化して基準を定めて向かって動こうとするのである。


しかし、純粋観照には、動きと停止の区別はない。
純粋観照には、論理の整合性と論理の矛盾の区別すらもない。


〜結論〜

純粋観照は、絶対の基準を必要としない。

純粋観照は、究極の真理を必要としない。

絶対や究極の何かがあなたに必要に感じられてしまうのは、
常にエゴが生きようとするためだ。

純粋観照や純粋主体に至りたいと欲しながらも、
それには至らない最大の原因は、
それに至ろうとしている主体そのものが、
エゴの動機であるからだ。

すなわち、純粋主体や純粋観照に至るのが本当の目的ではなく、
それらに至ることで苦から逃げようという魂胆が、
もともとそこにあるからだ。
だから、これらは、動機なき探求、動機なき瞑想にはありえない。


死のうとするにせよ、生きようとするにせよ、
目的探求というものが、そもそも、動機を含んでいる以上、
動機ある行為は、決して純粋観照には
至れないのは当然のことである。

真に動こうとしていない者、停止と非認識に至った者は、
世界や宇宙を、
白か黒か、光か闇か、無意味か意味か、有か無か、
真理はどちらか一方にしてくれなどと言う必要がない。

一本化を要求するのは、
常にある方向へと動く口実、
またはある認識を確定しようとする魂胆
つまり動きがある者だけだからだ。

そして実に多くの愚か者たちは、
解脱や絶対死や大悟といったものさえも、
ある『方向』の行き着く『先』にあるものだなどと思い込む。

事実は、それらは、ある方向（たとえば死のベクトル）へと
動く事で達成されるのではなく、そこがどこであれ、
今現在の地点で停止することで生まれるのである。

停止、非認識、あるいは死があるとしたら、
それは、時間的に先にあるのではなく、
現在にしか現存しない。

このように、
どうしてエゴは選択であり、悟りは無選択なのかには、
論理的理由・・・というよりも構造的な原因があるのだ。

動こうとするエゴにとっては、
無選択であることは支障をきたす。

基準と方向を何かに定めなければ、
それは動けないし認識が出来ないからだ。

何かを『認める』ために基準がいる。

何かを『断言する』には、基準がいる。

何かをなすためには、方向性がいる。

だが、停止したもの、認識しないものは、
どんな矛盾に対しても無選択でいても何も支障はない。

開悟した者は、絶対なるものを必要としない。
しかしそれは、
彼が絶対のものに『到達したから必要としない』のではない。


開悟した者とは、
究極や絶対の何かに到達したものだと思い込むのは、
大きな間違いだ。

開悟した者とは、
絶対も究極も『必要としない意識』に到達した者のことだ。


かといって、彼らが絶対や究極になったわけではない。
彼らは絶対者ではない。
そうではなく、
彼らは、絶対も究極も『必要としなくなった』にすぎない。


彼らは、不完全と完全を区別しない。

彼らは絶対と相対を区別しない。

彼らは、停止した動機なき観照の中に存在するために、
絶対基準も、究極の真理も必要としない。

そうした絶対のものが必要に感じられるのは、
『知る事』と『動き』にエゴがとらわれている場合のみであるからだ。


したがって、開悟者とは、絶対に『達したもの』ではなく、
単に、知の欲望と動きの中毒から開放された者のことだ。

だからこそ、彼らの観照は、
何の努力も注意力も必要とせず『不意自然』に発生する。


生の経験の中に、何らの洞察も体験も求めていない者に、
どうして絶対基準など必要になろうか？。

それが必要に感じるならば、
あなたは何かを洞察（断定）したかったり、
知りたかったり、体験したがっているから、
動きたがっているからにほかならない。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿


１９９３年７月


人間の中に、
「どうこうしよう」、というものが依然としてあるとすると、
なぜ、どうこうしようとするかの原因の一つは、
『どうこうできる』と思っていることにある。
これは当たり前のようでいて、重要なポイントである。

何かを、どうこうしようとする動機はいろいろだろうが、
そこに共通することは、どうこうするその「対象」ではなく、
どうこう『出来る』という思考そのものにある。

そして、見性者に共通のことは、
どうこう『出来る』が『出来ない』と断念されたことにある。

あるがまま、とは『どうこうできない』という経験だけが生み出す。
和尚も最後は、どうこう出来なかった。

バーナデットロバーツも始終、
どうも出来ない状態に見舞われている。

私も永久の生存命令に抵抗が出来ないと断念した。
すべて、同じことは、その断念が本物であるということだ。

だから、どうこうしようとするのを、
それが問題だからといって、やめようとは出来ない。

しかし、そこで何も手を打たないのでは、一般人と変わらない。

どうこう『出来る』という自負、思い上がり、
そして可能性が『不可能性』に転じるような経験が必要となるのである。

『出来る』というものがあると、
何をどう出来るのか、という路線が決められる。

それは、一致の生ではない。
何をどう出来るのではなく、出来ないまま、
そこにあるものを受け取るというBRの言うような事がおきる。

間違いなく、どうこう『出来ない』事態に頻繁に見舞われるか、
あるいは大きなのが一発くるかである。

死という扉はその一つだが、
あなたは、そんなものを待っているわけにもいかず、
第一、生前に悟らない限り、
死のチャンスに悟るなどという事は、まずあり得ない。

私がよく言う『駄目になる』とは、
端的にいえば、何かが『出来ない』という局面の事を言っている。

駄目という日本語は、広範囲の意味があるが、
意味を限定すれば、
『不可能さがあからさま』になるという事である。

そこまでいかずに、
あなたが自分の意志や自己の力を静まらせるのは難しい。


だから、どうこうしようとする障害の根っこのひとつは、
思考の妄想や、そういった『何を』どうこうしようとしているか、
という対象の問題と別に、
そもそも、どうこう『出来る』という思考にある。

したがって、私が言うように、どうにもならなくなる局面自体が、
そもそも普通に生活をしていて、頻繁にくるものではない。

そこで私は、その局面へ行けるヒントを作るわけだが、

哲学が徹底されなければ哲学の門は使えず、

瞑想は探究心というものが過熱する事そのものが、
そのどうにもならなくなる原因となるのであるし、

危ない目にあっても、肉体の危険では恐怖は深くならない。

今を捕らえることが出来るか、という公案も、
それもあなたが本当に真剣でなければ何も効果がない。


だから、私は、本人の思い込みでもいいから、
「自分の全部を賭ける対象が必要だ」とよく言うのである。

なんとなく執着しているのでは、
『自分ではどうにも出来ない』という事実に直面した時のショックが
まるで弱いものになってしまうのだ。

そして、その賭けには、実現が可能に見えて、
実は不可能なものを選ぶ必要がある。

公案の本質は実はそこにある。
出来ないことを、出来るように見せかけてやらせる。
だから、公案になり得るものは、限定されてくる。


●悟ろうとすること。一致でもいい。

●宇宙の始まりや終わりを解明しようとする。

●絶対真理を求めること。

●無について。


たとえば、最後の絶対真理については、
『そんなのは、前に不可能と断定した』と、
あなたの思考は言うかもしれないだろうが、
本当にその時に絶対真理はないと断念したら、
その事については、二度と頭をかすめないはずであるし、
絶対真理がないのならば、
和尚もクシシュナムルティーも絶対ではないという事になる。

にもかかわらず彼らの言葉に引っかかってしまうのは、
絶対真理の『体験的理解』が、
貴方に何ひとつも徹底しなかったために、
自分の知らない分野、自分のかかえた『無意味の理屈』では、
否定できない分野が残されてしまったのである。

絶対真理について、その定義は、どうにも『出来ない』、
という事が本当に看破されていればその時点で、
あなたは生きる基準というものも崩壊してしまうはずである。

ところが、あなたの劣等感として何が残ってしまったかと言えば、
彼ら導師たちは、その絶対真理を『生きていた』ということだ。

絶対真理はない、という貴方の言い分は、
ただの『思考の結論』にすぎないのだ。

『絶対真理はないという思考』を以後、
ある種の自負をして背負っていても、
そこには、本当にそれを捨てた、すっきりした精神があるのではなく、
実際に、その絶対真理を生きている者についての、
無知と劣等感が大きく貴方の中には残っているだろう。


すなわち、絶対真理は、『思考の中にはない』、
とまでは誰でも頭だけでは結論はできても、

実際にその悟りの中にある者にとっては、
思考を超えたところでは、
絶対性というものは、ないどころの騒ぎではなく、
『それ（絶対性）』は、
彼らの知覚には、当たり前にゴロゴロしているのである。


これらの『意味・無意味の無意味の結論』などは、
思考を超えるまでに至らない思考の典型的な例であり、
いわゆる実存主義者とは、頭だけ貴方の肩が並んでも、
そこまでの話にであるにすぎない。
すなわち、貴方は何も体験していないのである。


・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・


要点をまとめると、
『出来ない』という局面が徹底して経験されるには、
まず、今は、まだ何とか出来ると思い込んでいる何かが必要になる。

すると、こうした題材は、非常に限られてくる。

１）無とは何か？　　

２）宇宙の始まりの原因とは？　　

３）宇宙の終わりの目的（宇宙の状態）とは？

４）今とは何か、今とはどれか？　　

５）今と、完全に一致できるか？

６）３分、意識をはっきり保ちながらも、
　　ただの一度も、記憶を振り返らないようにできるか？


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

★ . 　　

次の 10件の投稿 （3520番から）

竹の間 の最新投稿　 全館目次